제10장 열반의 기쁨

1. 강물은 바다로

부처님께서 제자 카사파에게 말씀하셨다.□너에게 여래가 얻은 오래 사는 업을 말하겠으니 자세히 들어

라. 어떤 보리의 인이 될 만한 것인지 지성으로 들어 그 이치를 알고 다른 사람에게도 알려주어야 한다. 나도 그러한 업을 쌓아 바른 깨달음을 얻었고, 지금 그 이치를 여러 사람에게 말한다. 보살이 오래 살려거든 모든 중생을 자식처럼 보살펴라. 크게 사랑하고(대자), 크게 버리는(대사), 평등한 마음을 내어 살생하지 않는 계행을 일러주고 선한 법을 가르쳐라. 모든 중생을 오계와 십선 들 에 의해 살도록 할 것이며, 지옥. 아귀. 축생. 아수라의 세계에 다니면서 고통받는 중생들을 건져라. 해탈하지 못한 이는 해탈케, 하고 헤매는 이는 건져내며, 열반을 얻지 못한 이는 열반을 얻게 하고, 두려움에 떠는 이는 위로해 주어야 한다. 이와 같은 업을 짓는 인연으로 보살은 수명이 길고 지혜가 걸림이 없는 것이다□ .카사파가 부처님께 말했다.□ 부처님의 말씀은 보살이 평등한 마음을 닦아 모든 중생을 자식처럼 생각하면 오래 살게된다고 하셨습니다. 그러나 저는 그 뜻을 잘 이해할 수 없습니다. 중생을 자식처럼 보살펴 주신 부처님은 이 세상에 오래 살아 계시면서 변함이 없어야 할 것인데, 어찌하여 백년도 못 되어 세상을 떠나려 하십니까?□ □카사파, 강물은 모두 바다로 흘러 들어간다. 이와 같이 인간이나 천상이나 땅이나 공중에 있는 목숨의 강물은 모두 여래의 목숨바다로 들어간다. 그러므로 여래의목숨은무한한것이다.온갖존재중에서허공이가장영원하듯여래도모든중생가운데서가장수명이길다.□ □부처님, 여래의 수명이 그렇다면 일  겁 동안만이라도 사시면서 중생을 위한 깊은 진리를 비내리듯 해주셔야 하지 않겠습니까?□ □ 카사파, 너는 여래가 아주 없어진다고 생각하지 말아라. 비구 .비구니나 신통을 얻은 선인들도 오래 살려고 하면 얼마든지 오래 살 수 있을 것이다. 하물며 모든 법에 자제한 여래가 일 겁이나 백 겁을 더 못 살겠느냐.여래는 항상 머무는 법이고 바뀌지 않는 법이며, 여래의 몸은 화현한몸이고 음식으로써 유지되는 몸이 아니지만, 중생을 제도하기 위해 일부러 그렇게 보이는 것임을 알아라. 그러므로 모든 것을 버리고 열반에 들려고 한다. 열반이란 여래의 법성이다. 여래는 영원한 법이고 바뀌지 않는 법이니, 너희들은 그런 이치를 알고 부지런히 정진하여라. 그리고 정진한 뒤에는 다른 사람을 위해 널리 가르쳐야한다.□ <열 반경 장수품>

2. 멸하지 않는 법의 성품

카사파가 다시 부처님께 물었다. □부처님, 법의성품은 그 뜻이 무엇인지, 저는 그것을 알고 싶습니다.제가 알기로는 법의 성품이란 곧있었던 것이 없어진다는 말입니다.만약 있던 것이 없어진다면 몸은 어떻게 존재하며, 몸이 존재하지 않는다면 어떻게 거기에 법의 성품이 있다고 하겠습니까? 그리고 몸에 법의 성품이 있다면 어떻게 존재할 수 있겠습니까?□ □카사파, 너는 없어지는 것을 법의 성품이라 하지마라. 법의 성품은 없어지는 것이 아니다. 여래의 경지는 성문이나 연각으로는 알 수 없다. 여래는 어느 곳에 머무르며, 어디로 다니며, 어디서 보며,  어디서 줄거워하느냐고 묻지마라. 여래의 법신과 여러 가지방편은 헤아릴 수 없는 것이다. 그리고 불.법.승을 받들어 수행하면서 영원하다는 생각을가져야 할 것이다. 이 세 가지 법은 다르지도 무상하지도 않으며 바뀜도 없다. 만약 이 세 가지 법에 대해서 다르다는 생각을 낸다면 그는 청정한 삼보에 의지하지 못하며, 금지된 계행도 지키지 못하고 마침내는 성문이나 연각의 보리도 이루지 못할 것이다. 그러나 이와 같이 헤아릴 수 없는 여래의 법신과 방편이 영원하다는 생각을 하면 곧 귀의할 곳이 있을 것이다. 여래도 그와 같아서 영원한 법이 있으므로 귀의할 곳이 있어 무상하지 않다. 만약 여래가 무상하다면 여래는 천상이나 인간의 귀의할 데가 아니다.□ 부처님, 어둠 속에서는 나무는 있어도 그 그림자는 없습니다.□ □카사파, 그렇게 말하지 마라. 육안으로 볼 수 없다고 해서 없는 것은 아니다. 여래도 그와 같이 그 성품은 항상 존재하여 없어지거나 바뀌는 것이아니다.다만 지혜가 없는 눈으로는 보지 못한다. 마치 어둠 속에서는 나무 그림자를 볼 수 없는 것과 같다. 여래를 법보나 승보와 다르다고 한다면 그것은 귀의할 곳이 못될 것이다.□ □부처님, 저는 여래와  교법과승단이 헤아릴 수 없음을 알았습니다. 이 이치를 널리 말해도 믿지  있다면 그들은 오랫동안무상만을 닦아온 사람일 것입니다. 저는 그런 사람들을 위해 서리와 우박이 되겠습니다.□ □착하다 .너는 바른 법을 잘 지킨 것이며 사람들을 속이지 않을 것이다. 그러한 인연으로 오래 살 것이며, 지나간 세상일도 잘 알게 될 것이다.□ <열반경  장수품>

3. 가짜 약

카사파가 부처님께 다시 여쭈었다. □부처님께서 말씀하시기를, 아라한과 같은 훌룡한사람은 세상을 이롭게 하고 가엾이 여기며, 사람들을 안락하게 한다고 하셨습니다. 그리고 그런 사람은 여래와 같으므로중생들의 귀의할 곳이라고도 하셨습니다. 그러나 아미라 열매의 설고 익음을 알 수 없듯이 그들이 파계하거나 청청한 것을 어떻게 알 수 있겠습니까?□ □카사파, 심오한 이 법문을 의지하면 알 수 있을 것이다.어떤 고을에 약장수가 있었다. 그는 히말리아에서 캐온 좋은 약을 팔면서 더러는 다른 약도 섞어 팔았다. 사람들은 히말리아에서 가져온 약만을 사려고 했으나 어느 것이 진짜인지 분별할 수 없었다. 약장수가 다른 약을 주면서 히말리야에서 가져온 약이라 속였지만 그들은 분별하지 못하고 좋은 약인줄로만 알았다. 성문들 가운데도 이름만 빌린 사문이 있고 진실한 사문도 있다. 계행이 청정한 이도 있고 계를 깨뜨린 이도 있다. 그러나 신도들은 그들을 평등하게 공양하고 예배한다. 그것은 저 가짜 약을 히말리야의 약인줄 알고 사온 사람들처럼 신도가 육안으로 볼 수밖에 없기 때문에 가려 보지 못하는 것과 같다.어떤 이는 계행이 청정하고 어떤 이는 계를 깨뜨리며, 아무개는 참 스님이고 아무개는 가짜 스님인 것은 천안통을 얻은 이라야 알 수 있을 것이다. 만약 그가 파계한 줄 알았다면 그에게는 보시하거나 예배하고 공양하지 말아야 한다. 그가 법답지 못한 줄 알았거든 그의 요구를 거절하라. 그가 가사를 입고 있을지라도 공경하거나 예배하지 마라.□ <열반경 사의품>

4. 네 가지에 의지하라

카사파가 부처님께 말했다. □부처님, 옳은 말씀입니다. 부처님 말씀이 진실하여 헛됨이 없으니 제기 금강석처럼 굳게 지키겠습니다. 언젠가 부처님께서 말씀하신 바와 같이 비구들은 네 가지 법에 의지해야 합니다. 즉, 법에 의지하고 사람에게 의지하지 말며, 뜻에 의지하고 말에 의지하지말며, 지혜에 의지하고 지식에 의지하지 말며, 요의경에 의지하고 불요의경에 의지하지 말 것입니다. 부처님께서 말씀하셨다.□ 착하다, 카사파. 법에 의지한다는 것은 곧 여래의 열반에 의지함이다. 모든 여래의 가르침이 곧 법의 성품이며, 법의 성품이 곧 여래다. 그러므로 여래는 항상 존재하며 변하지 않는 것인데, 여래를 무상하다고 말한다면 그는 법의 성품을 알지 못하고 보지도 못한 것이다. 법의 성품을 알지 못한 사람에게는 의지하지 말아라. 아라한과 같은 이는 세상에 나와 법을 지키는 사람이니 그런 줄 알고 의지해야 한다. 왜냐하면 그는 여래의 은밀하고 깊은 법을 잘 알아 여래가 영원하고 변하지 않는 줄을 알기 때문이다. 어떤 사람이 파계한 몸으로 자기 이익을 위해 여래는 무상하고 변한다고 말하면 그런 사람에는 의지하지 마라. 뜻에 의지하고 말에 의지하지 마라. 뜻은 깨달음이고 깨달았다는 뜻은 만족함이다. 만족하다는 뜻은 여래의 영원함이고, 교법이 영원하다는 것은 승가가 영원하다는 뜻이다. 이것이 뜻에 의지함이다. 말에 의지하지 마라는 것은, 꾸며내는 언론과 번지르르한 문장에 팔리지 말라는 뜻이며, 교활하고 아첨하고 자기 이익을 위해 하는 말에 의지하지 말라는 뜻이다. 지혜에 의지하고 지식에 의지하지 마라. 지혜란 곧 여래다. 여래의 공덕을 잘 알지 못하는 성문들의 분별은 지식이니 거기에는 의지하지 말아야 한다. 여래가 곧 법신인 줄 알면 그것은 지혜이니 의지해야 한다. 여래의 방편으로 이루어진 몸을 보고 그것이 오온에 속하고 음식물로 기르는 것이라 한다면 그것은 지식이니 의지하지 말아야 한다. 요의경에 의지하고 불요의경에 의지하지 마라. 소승은 불요의이고, 영원해서 변하지 않는다 하면 요의이다. 만약 여래가 음식물로 산다고 하면 불요의이고, 영원해서 변하지  않는다 하면 요의이다. 여래의 열반이 불이 꺼짐과 같다고 하면 불요의이고, 여래가 법의 성품에 든다면 요의이다. 성문승은 밭갈이가 서툴러 열매를 거두지 못함과 같으니 의지하지 말 것이고, 대승의 진리는 여래가 중생을 제도하기 위해 방편으로 말한 것이므로 의지해야 한다. 너희들은 이와 같은 네 가지를 의지하고 의지하지 말 곳을 잘 알아야 할 것 이다. 나는 육안밖에 갖지 못한 중생들을 위해 이 네 가지 의지할 곳을 말한 것이지, 지혜의 눈을 가진 이를 위해 말한 것은 아니다. 그러므로 네 가지 의지할 곳을 거듭 말하겠다. 법이라 함은 곧 법의 성품이고, 뜻이라 함은 영원해서 변치 않음이며, 지혜라 함은 중생들이 모두 부처의 성품을 지녔다는 것이고, 요의라 함은 모든 대승의 법문을 통달하는 것이다.□ <열반경 사의품>

5. 바다의 구명대

부처님께서 카사파에게 말씀하셨다.□ 보살이 출가하면 계율을 지켜 위의를 잃지않고, 가나 오나 앉으나 서나 항상 행동이 의젓해서 조그마한 허물도 없어야 한다. 그러기 위해서는 계율을 지키려는 마음이금강석과 같이 단단하지 않으면 안 된다. 어떤 사람이 몸에 구명대를 차고 바다를 건너가는데, 바다 속에 있던 나찰 귀신이 그에게 구명대를 달라고 했었다. 구명대를 주어 버리면 자기는 물에 빠져 죽게될 것을 생각하고□ 내가 죽는 한이 있더라도 그것은 줄 수없다□ 고 대답했다. 그랬더니 나찰은 전부를 주기 어렵거든 그 반이라도 나누어 달라는 것이다. 그러나 그는 듣지 않았다. 나찰은 절반을 줄 수 없거든 삼분의 일이라도 달라고 했다. 여전히 대답이 없는 그를 보고 이번에는 손바닥만큼만 떼어 달라고 했다. 그래도 안 된다면 티클만큼이라도 달라고 했다. 그러나 그는 한결같이 잘라 거절했다. □네가 달라는 것은 얼마 되지 않은 작은 것이다. 그러나 나는 지금 이 넓은 바다를 건너려 하는데 앞길이 얼마나 먼지 도 모른다. 그런데 바늘귀만큼이라도 너에게 떼어 준다면 그 구멍에서 점점 공기가 새어 결국은 바다를건너지 못한 채 죽고 말지 않겠느냐.□ 카사파, 보살이 계율을 지키는 것도 바다를 건너는 사람이 구명대를 아끼고 사랑하는 것과 같다. 보살이 이와 같이 계를 지킬 때에 온갖 번뇌의 나찰이 따라다니면서네 가지 근본계를 깨뜨리면 편안히 열반의 경지에 이를 것이라고 꾄다. 이때 보살은 이렇게 말하지 않으면 안 된다. □내가 계율을 지키다가 무간지옥에 떨어질지라도 계율을 깨뜨리고 천상에나지 않겠다.□  보살은 이와 같이 계율을 지키고, 마음을 금강석처럼 단단히 가져, 대소승의 계를 소중하게 여기지 않으면 안 된다. 그렇게 함으로써 청정한 계의 덕을 갖추게 될 것이고 성인이 될 수 있다. 이것을 거룩한 행이라 한다.□ <열반경 성행품>

6. 생과 사의 비유

□카사파, 또 거룩한 행이 있으니 그것은 네 가지 진리 인. 고 .집. 멸. 도. 이다. 고는 괴로움이 핍박하는 것이고, 집은 애욕을 일으키는 집착이며, 멸은 번뇌를 없애는 것이고, 도는 대승의 행을 말한다. 괴로움에는 여덟 가지가 있다. 나고, 늙고, 병들고, 죽고, 사랑하는 이와 이별하고, 원수와 만나고, 구해도 얻지 못하고, 모든 욕망이 불붙듯 일어나는 것들이다. 이와 같은 여러 가지 괴로움은 살려고하는 데서 일어난다. 중생은 어리석음에 덮여 나는 것은 탐하고 죽는 것은 싫어한다. 그러나 보살은 처음 나는 것을 볼 때에 이미 근심을 본다. 어떤 여인이 남의 집에 들어갔는데 그 여인의 얼굴이 아름답고 값진 옷을 입었으므로 주인이 호감을 가지고 물었다. □당신은 어디 사는 누구십니까?□ □나는 공덕천입니다.□ □ 무슨 일을 하십니까?□ □ 찾아가는 데마다 그 집에 온갖 보물을 생기게 해 줍니다.□ 이 말을 들은 주인은 그 여인을 집안에 맞아들여 향을 사르고 꽃을 뿌려 공양하였다. 조금 후에 또 한 여인이 문앞에 서 있었다. 그 여인은 찌그러진 얼굴에 떗국이 흐르고 남루한 누더기를 걸치고 있었다. 주인은 기분이 언짢아□당신은 누구요?□ 하고 퉁명스럽게 물었다. □흑암천이라 합니다.□ □무슨 일로 왔소?□ □나는 가는 데마다 그 집의 재산을 없애버립니다.□ 이 말을 들은 주인은 칼을 들고 나오면서 □썩 물러가지 않으면 이 칼로 죽여버릴테다.□ 하고 덤벼들었다. 그 여인이 말했다. □당신은 참으로 어리석고 지혜가 없소. 조금 전에 당신집에 찾아온 이는 내 언니요.나는 항상 언니와 행동을 같이하기 때문에 당신이 나를 쫓아내면 결국 내 언니도 따라나가게 될 것이요.□ 주인이 안으로 들어가 공덕천에게 물었다. □밖에 어떤 여인이 와서 당신의 동생이라 하는데 사실입니까?□ 공덕천이 대답했다. □그렇습니다. 나를 좋아하려거든 내 동생도 함께 좋아해야 합니다. 나는 항상 동생과 행동을 같이하였고 한 번도 서로 떠나 본 적이 없습니다. 가는 곳마다 나는 좋은 일을 하고 동생은 나쁜 짓을 하며, 내가 이로운 일을 하면 동생은 손해 끼치는 일을 합니다. 그러나 나를 사랑하려거든 동생도 함께 사랑해야 합니다.□ 주인은 두 여인을 다 내쫓아버렸다. 두 여인이 팔을 끼고 나란히 사라져 가는 것을 보고 주인은 마음이 후련했다. 두 여인은 가난한 집 앞에서 머뭇거렸다. 그 집 주인이 두 여인을 보자 반기면서 □이제부터는 우리 집에서 함께 삽시다.□ 하고 맞아들였다. 카사파, 태어나면 늙어야 하고, 병이 들면 죽게 되는 법이다. 어리석은 사람은 이 두 가지에 다 같이 집착하지만, 보살은 함께 버리고 애착하지 않는다. 바라문의 어린 아들이 배가 고파 똥 속에 과일이 있다는 것을 보고 건져냈다. 어떤 지혜로운 이가 이것을보고 □ 너는 바라문의 지체 높은 집 아들인데 어째서 똥 속에 떨어진 더러운 과일을 건져내느냐?□ 하고 물었다. 아이는 부끄러워하며 □먹으려고 주운 것이 아니라 깨끗이 씻어 도로 버리려고 그랬습니다.□ 하고 대답했다. 지혜로운 이는 어이가 없어 이렇게 꾸짖었다. □도로 버릴 것을 무엇하러 주웠느냐?□ □카사파, 보살도 같다. 생을 받지도 않고 버리지도 않음은 지혜로운 이가 아이를 꾸짓는 일과 같고, 범부들이 생을 기뻐하고 죽음을 싫어하는 것은 아이가 과일을 도로 버리는 일과 같다.□ <열반경 성행품>

7. 꽃밭에 숨은 독사

부처님께서 카사파에게 말씀하셨다.□카사파, 고는 죽음이다. 억센 폭우가 쏟아지면 약초와 나무와 숲이 다 꺽이고 말지만 금강석만은 깨뜨려지지 않는다 .이와 마찬가지로 죽음의 폭우도 모든 중생을 다 쓸어가지만 대승열반의 경지에 있는 보살만은 해치지 못한다. 저 금시조가 모든 용을 잡아먹지만 삼보에 귀의한 용은 먹지 못한다. 죽음이란 금시조도 그와 같아서 무수한 중생을 잡아가지만 공. 무상. 무원의 선정에 든 보살은 잡아갈 수 없다. 죽음이란, 험난한 길에 노자가 없는 것 같고,갈 길은 먼데 길동무가 없는 것 같고, 밤낮으로 가도 끝을 알 수 없는 길과 같다. 어두운 길에 등불이 없고, 들어 갈 문은 없는데 집만 있고, 아픈 데가 있어도 치료할 수가 없으며, 내 몸에 있지만 보지 못하는 것과 같다. 이런 비유에서도 알 수 있듯이 죽음은 참으로 큰 괴로움이다. 카사파, 집이란 애욕을 말한다. 사랑에는 선과 악이 있는데, 선한 사랑은 보살이 구하는 것이고, 악한 사랑은 중생이 구하는 것이다. 중생의 사랑은 집착이고 보살의 사랑은 집착이 아니다. 왕이 거동하면 신하도 따라가듯이 애욕이 가는 곳에는 항상 미혹이 따른다. 습한 땅에 잡초가 무성하듯 애욕의 습지에는 번뇌의 잡초가 무성하다. 또 애욕은 나찰의 딸과 같아 아이를 낳는 대로 잡아먹고 마침내는 자기 남편까지도 잡아먹는다. 중생들이 선업의 아이를 낳으면 낳는 대로 잡아먹고 중생까지도 잡아먹는다. 애욕은 또 꽃밭에 숨은 독사와 같다. 사람들이 꽃을 탐해 꽃밭에서 꽃을 꺽다가 독사에 물려 죽는다. 중생들은 오욕의 꽃을 탐하다가 애욕이 뿜은 독을 받고마침내 악도에 떨어진다. 멸은 애욕의 불이 꺼짐이다. 보살은 번뇌의 불을 끄고 고요한 적멸에 들어간다. 번뇌가 다한 사람에게는 즐거움뿐이므로 어떤 괴로움도 받지 않는다. 도란 팔정도다 .빛이 있어야 물체를 볼 수 있듯이, 보살은 대중 속에서 살면서 팔정도에 의해 모든 법을 보게 되는 것이다. 이와 같이 보살은 대승의 열반에 머물러 고집멸도의 참된 이치를 관찰해야 한다.□ <열반경 성행품>

8. 네 가지 그지없는 마음

부처님께서는 말씀하셨다. □보살이 청정한 행을 갖추려면 사랑하고, 가엾이 여기고, 기뻐하고, 버리는 네 가지 그지없는 마음(사무량심)을 수행해야 한다. 여래는 한량없는 방편으로 중생을 교화한다. 어떤 중생이 재산을 탐하면, 그를 위해 왕이라도 되어서 그의 요구대로 갖가지 물건을 주어 기쁘게 한 뒤 바른 깨달음의 길로 이끌어 그를 편안하게 한다. 또 어떤 중생이 부귀영화를 누리고 싶어하면, 그의 하인이 되어 시중을 들면서 마음에 들게한 뒤 바른 깨달음의 길로 나아가게 한다. 어떤 중생이 성질이 사나워 자기 고집만을 세우고 남의 말을 잘 듣지 않는다면, 몇 천 년이라도 그를 타이르고 달래어 마음을 누구러뜨린 뒤 바른 깨달음의 길로 이끌어들인다. 선남자, 여래는 이와 같이 끝없는 세월에 여러 가지 방편으로 중생들을 권유하고 교화하여 바른 깨달음의 길로 나아가게 한다. 여래는 나쁜 무리 속에 있더라도 물들지 않음이 연꽃과 같다. 사랑하는 마음을 닦는 이는 탐욕을 끊게 되고, 가엾이 여기는 마음을 닦는 이는 성내는 일을 끊게 되며, 기쁜 마음을 닦는 이는 괴로움을 끊게 되고, 버리는 마음을 닦는 이는 성냄과 차별 두는 마음을 끊게 된다. 이 네 가지 그지없는 마음은 온갖 착한 일의 근본이 된다. 보살이 가난한 중생을 만나지 못하면 사랑하는 마음을 낼 인연이 없고, 사랑하는 마음을 내지 못하면 중생들을 편안하고 즐겁게 하는 것이다. 보시를 하면서 반드시 바른 깨달음을 이루게 될 것이다. 또 보살은 부모와 원수를 대할 때에라도 평등한 마음으로 대하여 조금도 차별을 두지 않는다. 이것이 곧 사랑(자)의 성취다. 그러나 큰 사랑(대자)은 아니다. 큰 사랑은 실로 이루기 어렵다. 끝없는 세월에 번뇌만 쌓고 선한 법을 닦지 않았으므로 하루 동안에 마음을 조복할 수 없다. 이를테면 마른 완두콩은 송곳으로 찔러도 들어가지 않는 것처럼 번뇌의 굳기도 그와 같다. 하루 동안 마음을 거두어 산란치 않으려 해도 조복하기가 어렵다. 또 집에 있는 개는 사람을 두려워하지 않지만, 산에 있는 사슴은 사람을 보면 무서워 달아난다. 성내는 마음을 버리기 어렵기는 집 지키는 개와 같고, 사랑하는 마음을 잃기는 산에 있는 사슴 같으므로 조복하기 어렵다. 또 성내는 마음은 돌에 새긴 글씨처럼 지우기 어렵고, 사랑하는 마음은 물위에 쓴 글씨처럼 빨리 사라진다. 성내는 마음은 달아오른 불덩이 같고, 사랑하는 마음은 번갯불과 같다. 그러므로 조복하기 어렵다. 그러나 보살은 모든 중생을 위해 이롭고 즐겁지 않은 일은 없애버린다. 이것이 대자다. 보살은 모든 중생을 위해 이로움과 즐거움을 준다. 이것이 대비다. 보살은 모든 중생들을 대할 때에 마음으로부터 기뻐한다. 이것이 대희다. 보살은 모든 법을 볼 때에 평등한 마음으로 차별을 두지 않고 자기 기쁨을 남에게 준다. 이것이 대사다. 이 네 가지 그지없는 마음은 모든 선해의 근본이 된다.□ <열반경 범행품>

9. 자비심이 곧 여래

부처님께서 말씀하셨다. □보살이 보시를 하는 것은 명예나 이익을 위해서가아니고 남을 속이기 위해서도 아니다. 그러므로 보시를 했다고 하여 교만한 마음을 내거나 은혜 갚기를 바라서도 안 된다. 보시를 할 때에는 자기를 돌아보지 말아야 하고 받는 사람을 가려서도 안 된다. 그가 계행이 청정하거나 청정하지 않거나, 선지식이거나 선지식이 아니거나 따져서는 안 된다. 보살이 만약 보시받을 사람의 계행이나 그 결과를 따진다면 끝내 보시하지 못하고 말 것이다. 보시하지 않으면 보시바라밀다를 갖출 수 없고, 보시바라밀다를 갖추지 못하면 바른 깨달음을 이룰 수도 없다. 보살이 보시를 할 때에는 평등한 자비심으로 중생을 자식처럼 생각해야 한다. 병든 중생을 보면 부모가 병든 자식을 대하듯 가엾이 여겨 보살펴주고, 즐거워하는 중생을 보면 병든 자식이 다 나은 것을 보듯 기뻐하고, 보시한 뒤에는 다 큰자식이 스스로 살아가는 것을 보고 마음을 놓듯이 해야 한다. 보살이 자비스런 마음으로 음식을 보시할 때에 다음과 같이 서원을 세워야할 것이다. 내가 지금 보시하는 것은 모든 중생들에게 함께 하는 것이니 이 인연으로 중생들이 모두 큰 지혜의 음식을 얻어지이다. 바라건대 중생들이 법으로 맛있는 음식을 삼고 애욕의 음식을 찾지 말아지이다. 모든 중생들이 공한 이치를 깨달아 허공과 같이 걸림없는 몸을  얻어지이다. 바라건대 모든 중생들이 자비심을 일으켜 복밭이 되어지이다. 모든 보살과 여래는 자비심이 근본이다. 보살이 자비심을 기르면 한량없는 선행을 할 수 있다. 어떤 사람이, 무엇이 모든 선행의 근본이냐고 묻거든 자비심이라고 대답하여라. 자비심은 진실해서 헛되지 않고 선한 일은 진실한 생각에서 일어난다. 진실한 생각은 곧 자비심이며, 자비심은 곧 여래다.□ <열반경 범행품>

10. 적멸의 즐거움

고귀덕왕보살이 부처님께 물었다. □무엇이 큰 열반입니까?□ 부처님께서는 다음과 같이 말씀하셨다. □ 영원하고, 즐겁고, 진정한 나이고, 청정한 것이 큰 열반이오. 보살이 대자 대비한 마음으로 모든 중생을 가엾이 여기고 그들을 부모와 같이 공경하며, 괴로운 생사의 바다를 건너게 하고 진실한 가르침을 보여 준 다면 그것은 곧 큰 열반이오. 크다는 것은 헤아릴 수 없는 것을 말합니다. 중생들이 헤아리지 못하는 것을 여래와 보살은 보기 때문에 큰 열반이라 합니다. 또 대아가 있기 때문에 큰 열반이라 하는데, 대아란 무아의 경지에서 자유자재함을 말하는 것이오. 따로 구하는 일이 없으니 얻을 법도 없고, 허공처럼 모든 곳에 두루 차 있으니 없는 것 같지만 아무에게나 보여 줄 수 있는 것이오. 또 큰 즐거움란 선도 아니고 악도 아니며, 선악에서 벗어난 것이오. 모든 번뇌를 끊어 지혜가 원만하고 마음은 항상 고요하고 평안합니다.또 한결같이 청정하기 때문에 큰 열반이라 하는데, 온갖 청정하지 못한 것을 아주 끊어 몸과 마음을 지니고 있기 때문에 큰 열반이라 하는데, 큰 즐거움이란 선도 아니고 악도 아니며, 선악에서 벗어난 것이오. 모든 번뇌를 끊어 지혜가 원만하고 마음은 항상 고요하고 평안합니다. 또 한결같이 청정하기 때문에 큰 열반이라 하는데, 온갖 청정하지 못한 것을 아주 끊어 몸과 마음을 지니고 있기 때문에, 선업의 싹을 말려 버린 중생이라 할지라도 나쁜 생각을 돌이켜 바른 마음을 가지면 반드시 바른 꺠달음을 얻을 수 있소. 열반에는 머물 곳이 없소. 다만 번뇌를 끊을 뿐이오. 열반의 경지는 이와 같이 영원하고 즐겁고 진정한 나이고 청정한 것이오. 그러나 그 즐거움은 애욕의 즐거움이 아니라 적멸의 즐거움이오.□ <열반경 고귀덕왕보살품>

11. 선지식

부처님께서 고귀덕왕보살에게 말씀하셨다. □선지식이란 부처님과 보살과 대승경전을 믿는 사람이오. 그들은 중생을 교화하여 열 가지 나쁜 업을 버리고 열 가지 선한 업을 쌓게 하기 때문이오. 또 선지식은법대로 말하고 말대로 행동합니다. 스스로 살생하지 않고 다른 사람도 살생하지 않게 하며, 스스로 도를 닦고 다른 사람에게도 도를 가르쳐 닦게 합니다. 자기의 즐거움은 돌보지 않고 항상 중생을 위해 즐거움을 구하며 남의 허물을 볼지라도 그의 단점을 말하지 않으며, 남을 위해 착한 일만 하는 것이 선지식이오. 허공에 걸린 달은 보름이 가까워질수록 점점 차 가듯이, 선지식도 배우는 이로 하여금 나쁜 법은 멀리하고 선한 법은 자라게 하는 것이오. 그러므로 선지식을 가까이 섬기는 사람은 본래 계행과 선정과 지혜와 해탈과 해탈한 지견이 없었더라도 단박 갖추게 됩니다. 진실한 선지식은 여래와 보살이오. 여래와 보살은 지혜로운 의사와 같소. 중생의 병과 그 약을 알고 병에 따라 약을 주어 낫게 하기 때문이오. 중생에게는 탐욕과 성냄과 어리석음의 세 가지 병이 있소. 탐욕의 병에 걸린 사람은 해골을 생각하게 하고, 성냄의 병에 걸린 사람은 자비한 것을 생각하게 하며, 어리석음의 병에 걸린 사람은 십이인연을 생각하게 하여 각기 그 병을 낫게 하는 것이오. 여래와 보살은 또 뱃사공과 같소. 나고 죽는 괴로움의 바다에서 중생을 건너게 해주기 때문이오. 여래와 보살은 모든 선한 법의 바탕이오. 그러므로 중생들은 여래와 보살로 인해 선한 법을 갖추게 되는 것이오. 마치 모든 약초가 히말리야에서 나오듯이, 모든 선한 법은 여래와 보살로부터 나오는 것이오. 이와 같이 여래와 보살은 선지식이오. 중생들이 선지식의 가르침에 따르면 번뇌의 병을 없애고 열반의 평안을 누리게 될 것이오.□

<열반경 고귀덕왕보살품>

12. 인연 따른 해탈

부처님께서 고귀덕왕보살에게 말씀하셨다. □번뇌를 끊는 것이 열반이 아니고 번뇌가 일어나지 않는 것이 열반이오. 여래는 번뇌가 일어나지 않으므로 항상 열반이오. 지혜가 걸림이 없는 것을 또한 열반이라합니다. 보살은 탐욕과 성냄과 어리석음을 아주 끊어 버렸으므로 해탈했다 합니다. 그리고 보살은 모든법을 막힘없이 잘 알므로 해탈의 지견을 얻었다고 하며, 혜탈의 지견을 얻었으므로 그 전에 듣지 못한것을 이제 듣고, 보지 못한 것을 보고, 이르지 못한 데를 이르게 됩니다. 이 떄 고귀덕왕보살이 부처님께여쭈었다.□ 부처님께서 말씀하신 것처럼, 마음이 해탈한다는 말은 옳지 않습니다. 그러므로 마음의 성품은 탐욕과 어리석음과 같은 번뇌에 얽매이지 않습니다. 본래 얽매인 것이 아닌데 어째서 마음이 해탈한다 하십니까?□ 부처님이 말씀하셨다. □그렇소. 마음은 탐욕의 번뇌에 얽히는 것도 아니고 얽히지 않는 것도 아니며, 해탈도 아니고 해탈 아님도 아니오. 있음도 없음도 아니며, 현재도 아니고 과거나 미래도  아니오. 모든 법은 제 성품이 없기 때문이오. 여래와 보살은 중도를 보이오. 모든 법이 있다고도 하지 않고없다고도 하지 않소. 인연으로 생겨나므로 그 인연에 따라 있기도 하고 없기도 한 것이오. 여래와 보살은 마음에 깨끗한 성품과 부정한 성품이 있다고 단정적인 말을 하지 않소. 그것은 꺠끗함 마음이나 부정한 마음이 머무는 데가 없기 때문이오, 인연을 따라 탐욕을 내기 때문에 없는 것이 아니고, 본래 탐욕의 성품이란 없는 것이므로 그와 같이 말하는 것이오. 이 마음은 탐욕과 화합하지 않고 성냄이나 어리석음과도 화합하지 않소. 마치 해와 달이 안개나 구름에 가리면 볼 수 없지만, 그렇다고 해서 해와 달이안개와 구름에 화합될 수 없는 것과 같소. 그러므로 탐욕의 번뇌가 마음을 더럽하지 못한다고 하며, 여래와 보살은 탐욕의 번뇌를 아주 깨뜨려 버렸기 때문에 마음이 해탈했다는 것이오.□ <열반경 고귀덕왕보살품>

13. 삼매의 선행

부처님께서 고귀덕왕보살에게 말씀하셨다. □보살이 큰 열반을 닦는 것은 든든한 뿌리를 얻는 일이니 그것은 곧 게으르지 않는 불일망이오. 방일하지 않음은 도의 뿌리이고 모든 선의 근본이오. 모든 짐승의 발자국 가운데 코끼리 발자국이 제일 크고, 모든 빛 중에서는 햇빛이 제일인 것처럼 불일망은 모든 선행 중에서 첫째가는 선행이오. 또 보살은 이 몸이 바른 깨달음의 도를 얻는 그릇임을 생각하여 악마의 마음을 일으키지 않고 좁은 소견을 가져서도 안되오. 모든 중생은 다 복밭임을 생각해야 합니다. 해치려는 생각을 버려 이 선행으로써 중생들이 오래 살기를 원하시오. 훔치려는 생각을 버려 이 선행으로써 중생들이 구하는 것을 얻도록 원하시오. 음란한 생각을 버려 이 선행으로써 중생들이 탐욕과 성냄과 어리석음과 애정에 목말라하는 일이없기를 원하시오. 거짓말하려는 생각을 버려 이 선행으로써 중생들이 정토를 이루어 꽃이 향기롭고 온갖 소리가 아름다워지기를 원하시오. 이간질이나 남을 헐뜯는 생각을 버려 중생들이 화목하여 바른 말 하기를 원하시오. 그릇된 소견을 버려 이 선행으로써 중생들이 모두 지혜가 충만하기를 원하시오..이와 같은 원력과 인연으로 부처를 이룰 때에는 그 원이 성취되어 이 세상은 청정하게 정화되고 모든 번뇌의 적을 물리치게 될 것이오. 대지는 모든 것을 다 지니고 있지만 지녔다는 생각이 없듯이, 보살은 번뇌를 깨뜨리고 중생을 건진다는 생각을 내서는 안 되오. 보살은 어떠한 형상이나 자취에 집착함이 없이 항상 삼매에 의해 교화해야 합니다.□ <열반경 고귀덕왕보살품>

14. 불 성

사자후보살이 부처님께 물었다. □부처님, 불성이란 무엇이며, 왜 영원하고 즐겁고 <나>이고 꺠끗하다하십니까?□ 부처님께서는 이렇게 말씀하셨다. □잘 물었소. 누구든지 법을 위해 물으면 그는 지혜와 복덕을 갖추게 되고, 보살이 이 두 가지를 갖추면 불성을 알게 될 것이오. 불성을 제일의공이라 하니 그것은곧 지혜요. 지혜는 공과 불공을 보고, 상과 무상을 보며, 고와 낙을 보고, 아와 무아를 봅니다. 공과 무상과 고와 무아는 생사요, 불공과 상과 낙과 아는 열반이오. 중도는 불성이고 바른 깨달음의 종자요. 중생은 무명에 덮이어 이것을 보지 못하기 때문에 누에가 고치를 만들고 죽는 것과 같이 스스로 업을 지어 생사에 오락가락하는 것이오. 성문과 연각은 공한것만 보고 <나>인 것은 보지 못하오. 그래서 <제일의공>을 얻지 못하고, 제일공덕을 얻지 못하므로 중도를 행하지 못하고, 중도가 없으므로 불성을 보지못하는 것이오. 생사의 원인은 무명과 애욕에 있고 이 두 중간에서 나고 늙고 병들고 죽어가는 것이오.이러한 생사는 중도에 의해 꺠뜨릴 수 있으므로 중도의 법을 불성이라 하며, 불성은 영원하고 즐겁고 나이고 꺠끗한 것인데, 중생들이 그것을 보지 못하고서 무상하고 괴롭고 내가없고 깨끗하지 않다고 합니다.□ 부처님께서 말씀하셨다. □열반이란 곧 번뇌의 불이 꺼져 버린 것이오. 또 열반은 우리들이 거처하는 방과 같아서 번뇌의 비바람을 막는 것이오. 중생의 눈으로 보면 밝지 못하지만 여래의 눈으로 보면 환하게 밝소. 아는 데에는 두 길이 있소. 눈으로 보는 것은 마치 손바닥에 과일을 쥐고 보는 것과 같은데, 중생은 들어서 알기 때문에 밝게 볼수 없소. 그러나 지극한 믿음을 내면 볼 수 있을 것이오. 모든 법은 인연 따라 일어나고 인연 따라 사라지오. 그러나 불성은 깨뜨려지지도 않고 무너지지도 않으며, 끌려가지도 않고 얽매이지도 아니하며 허공과 같소. 모든 중생에게는 다 허공과 같은 불성이 있소. 만약 이 불성이 없다면 가고 오는 것도 없고, 나고 크는 것도 없을 것이오. 허공에는 거리낌이 없기 때문에 아무것도 볼 수 없는 것처럼, 중생의 불성도 그러하여 보살이라야 겨우 볼 수 있는 것이오. 이것은 여래의 경지이니 성문이나 연각으로는 알지 못합니다. 중생은 이 불성을 보지 못하기 때문에 번뇌의 그물에 걸려 생사에 괴로워하지만, 불성을 보면 생사에서 해탈하여 열반을 얻을 것이오.□ <열반경 사자후보살품>

15. 보리심을 내는 일

사자후보살이 부처님께 물었다.□부처님, 만약 모든 중생에게 불성이 있다면 어째서 모두 성불하지 못했습니까?□ 부처님께서 말씀하셨다. □그것은 인연이 화합되지 않았기 때문이오. 그러나 끝내 못 이루는것이 아니라 늦게 얻는 것이오. 인과 연이 화합되어야 결과를 이루는 것이오. 인은 불성이고 연은 보리심을 내는 일이오. 보살이 다음과 같은 일을 하면 보리심에서 물러나게 되오. 믿지 않고, 짓지 않고, 의심하고, 몸과 재물을 아끼고, 열반을 두려워하고, 참지 못하고, 진실하지 못하고, 걱정 근심으로 모든 일을 즐기지 못하고, 게을러 도 닦기를 힘쓰지 않고, 나쁜 벗과 친하고 교만하며, 스승의 허물을 찾고, 생사를  좋아하고, 삼보를 공경하지않는 등 이와 같은 일이 보리심을 깨뜨리는 것이오. 그러나 뜻을 바로 세워 법에 의지하고 어떤 고난을 당할지라도 그 마음을 잃지 않으면 보리심을 내게 될 것이오. 중생들이 나를 해치려 하면 □이 사람이 나에게 보리의 인연을 심어 주는구나. 만약 이런 이가 없으면 나는 무엇을 의지해 도를 이룰것인가? 이와 같이 생각하고 오히려 그를 자비심으로 대하시오. 교만한 마음을 내지 말고, 항상 법문을 듣고 말하여 중생으로 하여금 그것을 믿도록 하시오. 들은 것이 많은 것보다 조금 들었을지라도 그 뜻을 분명히 알아야 합니다. 몸과 말과 생각의 세 가지 업을 악에 물들지 않게하고, 몸과 목숨과 재산을 아끼지 말며, 남에게 은혜을 입었거든 조그마한 것일지라도 크게 갚으시오. 말을 항상 부드럽게 하여 나쁜 말을 하지 말고, 마음이 거친 사람을 부드럽게 대해 주며, 근심이 있는 이는 근심을 덜어주고, 굶주리는 사람에게 음식을 넉넉히 나누어주며, 병든 사람을 고쳐 추고, 전쟁이 일어나거든 중재하여 화평하게 하며, 부모와 스승을 공경하고, 원한이 있는 사람에게는 자비로써 대해야 합니다. 남을 위해서라면 무량겁에 지옥의 고통을 대신 받더라도 뉘우치지 말고, 남이 이익을 얻는 것을 볼지라도 시기하지 말며, 자기 이익을 얻기 위해 과보의 인연을 모으지 말고, 현재의 쾌락에 탐착하지 마시오. 이와 같은 선행에 의해 보리심을 물리치지 않으면 부처를 보고 불성을 환히 깨칠 수 있을 것이오.□ <열반경사자후보살품>

16. 칠보산의 비유

부처님께서 사자후보살에게 말씀하셨다.□중생이 보리에서 물러난다고 해서 중생에게 불성이없다고 생각해서는 안 됩니다. 두 나그네가 있었소. 그들은 어느 날 이런 말을 들었소. □어느 곳에는 칠보로된 산이 있고, 그 산에는 감로수가 철철 넘치고 있다. 그 산에 가기만 하면 많은 보석을 얻어 단박에 부자가될 수 있고 시원한 감로수를 마시면 죽지 않고 오래 살게 된다. 그런데 문제는 길이 멀고 험하기 때문에 거기까지 가기가 어렵다.□ 이 말을 들은 두 나그네는 정신이 번쩍 나서 길을 떠났소. 길을 가던 도중 칠보산에서 많은 보석을 가지고 온다는 사람을 만났소. □그 곳에는 정말 칠보로 된 산이 있고 감로수가 있습니까?□ □나는 이렇게 많은 보석과 시원한 감로수를 마시고 오는 길이오. 그런데 길이 험하고 도둑이 많아가는 사람은 수없이 많은데, 그 곳에 갔다가 돌아오는 사람은 아주 드뭅니다.□ 이 말을 듣고 한 나그네는 미리 겁을 먹고 가던 길을 되돌아오고 말았소. 그러나 다른 한 나그네는 □이미 갔다가 오는 사람이 있는데 나라고 못 갈 리가 없다. 그 곳에 가기만 하면 소원대로 많은 보석을 가질 수 있고 감로수를 마셔 오래 살게 될 것이다. 만약 가다가 도둑을 만나 뜻을 이루지 못한다 할지라도 죽음밖에 더 있겠는가. 사람은 누구든지 언젠가는 한번 죽게 마련 아닌가. 다행이 뜻을 이루게 되면 부모 형제와 모든 이웃을 두루 도와 줄 수 있을 것이다. 쉬운 일이 이 세상에 어디 있겠는가.□ 이렇게 결심하고 길을 재촉하였소. 칠보산이 큰 열반이고 감로수는 불성이며, 도중의 도둑떼는 번뇌이고, 꾸준히 길을 간 나그네는 불퇴전의 보살이며, 되돌아온 나그네는 나약한 중생에 견줄 수 있을 것이오. 불성은 그 길과 같아 항상 있어 변하지 않소. 겁을 먹고 되돌아가는 자가 있다고 하여 그 길이 상주하지 않는다고 할 수는 없소. 그와 같이 보리의 길에는 누가 물리치는 것이 아니고 스스로 물러남이 있을 뿐이오. 모든 중생은 반드시 도를 이룰 수 있고, 어떠한 죄를 범한 자라도 다 불성을 지니고 있는 것이오. □ <열반경 사자후보살품>

17. 사라숲을 빛내는 사람들

사자후보살이 다시 부처님께 물었다.□ 부처님, 어떤 비구가 이 사라숲을 빛나게 하겠습니까?□ 부처님께서 말씀하셧다. □가르침을 잘 들어 그 뜻을 밝히고, 중생을 위해 널리 말해주는 비구라면 이 숲을 빛나게 할 것이오.□ 사자후보살이 말했다. □그런 비구라면 아난다이겠습니다. 아난다는 그릇에 담긴 물을 다른 그릇에 그대로 옮기듯이, 부처님을 모시고 다니면서 잘 듣고 그대로 다른 사람에게 말해주기 때문입니다.□ 그리고 천안으로 시방세계 보기를 손바닥 안에 아마라 열매 보듯이 하는 비구라면 또한 이 숲을 빛나게 할 것이오.□ □ 그런 비구라면 아니룻다이겠습니다. 아니룻다는 천안으로 온 세계를 환히 보되조금도 막힘이 없기 때문입니다.□ □욕심이 적어 만족할 줄 알고 고요를 즐기며 부지런히 정진하는 비구라면 또한 이 숲을 빛나게 할 것이오. □그런 비구라면 카사파이겠습니다.□ □오로지 중생을 위해 공덕을쌓을 뿐 자기 이익 때문에 공덕을 쌓지않는 <갈등없는삼매> 에 든 비구라면 또한 이 숲을 빛나게 할 것이오.□ □그런 비구라면 수부티이겠습니다.□ □신통을 잘 쌓고 지혜를 성취한 비구라면 이 숲을 빛나게 할 것이오.□ □ 중생에게 모두 불성이 있음을 말하고 금강석처럼 부서지지 않는 몸으로 걸림없이 자유로운 비구라면 이 숲을 빛나게 할 것이오.□ 이때 사자후보살이 부처님께 말했다.□ 부처님, 그것은 다만 부처님 한 분뿐입니다. 원컨대 큰 자비를 베풀어 이 숲이 빛나도록 여기 오래 머물러 주십시오.□ □머문다고 말하는 것은 교만이오. 교만을 가지고는 해탈을 얻을 수 없소. 그러기 때문에 머무르지 않소. 여래는 모든 교만을 아주 떨쳐 버렸는데 어찌 여기에만 머물러 있겠소. 또 머문다는 것은 생사가 있는 유위의 법이오. 그러나 여래는 이미 유위의 법을 끊었는데 어찌 이곳에만 머물겠소. 허공은 시방세계 어디에고 머무르지 않는 것처럼, 여래도 동서남북 상하 어는 곳에도 머무는 일이 없소.□ 사자후보살이 다시 부처님께 물었다.□ 열반을 어째서 모양이 벗음이라 하십니까?□ □모양에 집착한 이는 어리석음을 내고, 어리석기 때문에 애욕을 일으키며, 애욕으로 인해 얽매이고, 얽매이므로 태어나게 되오. 태어나므로 죽게되고, 죽기 때문에 무상한 것이 아니오? 그러나 모양에 집착하지 않으면 어리석음을 내지 않고, 어리석지않으므로 애욕이 없으며, 애욕이 없으므로 얽매임이 없고, 얽매임이 없으므로 태어나지 않소. 태어나지않으면 죽는 일이 없고, 죽임이 없기 때문에 영원한 것이 아니겠소? 이런 뜻에서 열반을 영원하다고 하고, 모양 없는 선정[무상정]을 대열반이라고 하는 것이오.□ <열반경 사자후보살품>

제11장 보살의 길

1. 깨달음을 찬탄한 노래

어느 때 부처님께서는 마가다리나의 적멸도량 보리수 아래에 계셨다. 부처님께서 처음으로 최상의 깨달음을 이루었을 때 대지는 밝게 빛나고 여러 가지 보석과 꽃으로 장식되어 아름다운 향기가 넘치고 있었다. 부처님 둘레에는 온갖 아름다운 꽃들이 싸여있고 그 위에 금.은.유리.산호.파려.자거.마노등 진귀한 보석들이 박혀 있었다. 나뭇가지와 잎새마다 찬란한 빛을 내어 눈이 부셨다. 이와 같은 풍경은 부처님의 신통력으로 나타난 것이다. 부처님께서는 사자좌에 앉아 최상의 깨달음을 이루었다. 과거.현재.미래.의 진리가 모두 평등함을 깨달았으며, 그 지혜의 빛은 모든 중생의 마음속에 들어가고 미묘한 깨달음의 소리는 온 세상 구석구석까지 메아리쳤다. 그것은 마치 허공을 지나가듯 무엇에나 걸림이 없었다. 또 지혜의 빛으로 어둠을 사르고 무수한 불국토를 나타내어 여러 가지 방편으로 중생을 교화 하셨다. 그때 해아릴 수 없이 많은 보살과 중생을 교화하셨다. 그때 헤아릴 수 없이 많은 보살과 천신들이 각각 부처님의 신통력을 받고 부처님의 깨달음을 찬탄하였다. 요업광명천왕은 이렇게 찬탄했다. □ 모든 부처님의 경지는 너무 깊어 상상할 수 없습니다. 부처님은 끝없는 중생을 교화하여 깨달음의 길로 가게 하십니다. 모든 사물의 참된 모습은 고요하게 통일되어 있고 그 바탕은 무엇에도 방해받지 않습니다. 여래는 신통력으로 한 개의 터럭 속에서도 중생을 위하여 최상의 진리를 말씀하십니다. 여래는 진리의 깊은 뜻을 살피고 중생의 능력에 따라 불멸의 가르침을 비처럼 내리십니다. 그 때문에 많은 진리의 문이 열리고, 고요하게 통일되어 있는 평등하고 진실된 세계에 중생을 이끌어 들이십니다.□ 시기대범천왕은 다음과 같이 찬탄했다.□ 부처님의 몸은 청정하고 항상 고요하십니다. 시방세계를 비추더라도 그 자취가 없고 형체를 나타내지 않으며 마치 허공에 뜬구름 같습니다. 이처럼 부처님의 몸은 고요한 선정의 경지이므로 어떤 중생도 생각를 한 소리로 남김없이 말씀하십니다. 여래의 미묘한 음성은 깊고 충만하여 중생들은 각자의 그릇에 따라 쌓은 보살행은 모두 부처님 둘레에 나타나지만 부처님은 조금도 그것을 마음에 두지 않으십니다. 부처님 몸은 허공과 같아 다할 수 없습니다. 부처님의 몸은 모양이 없으니 무엇에나 걸림이 없으십니다. □일광천자는 다음과 같이 찬탄했다.□ 여래의 지혜 광명은 끝없는 시방세계를 두루 비추고 모든 중생들로 하여금 있는 그대로의 여래를 보게하십니다. 중생들의 세계는 큰 바다처럼 넓지만 여래는 그 마음을 잘 아시고 중생의 지혜 바다를 열게 하십니다. 여래는 이 세상에 출현하시어 널리 시방세계를 비춥니다. 여래의 법신은 무엇에도 견줄 수 없으며 최상의 지혜로써 진리를 말씀하십니다. 여래께서 중생들의 갖가지 생활 속에 들어가 고행을 하는 것은 오로지 중생을 위해서입니다. 그때 그때의 형편에 따라 여래는 미묘한 몸을 나타내십니다. 그것은 마치 보름달과 같아 밤하늘에 밝고 은은한 빛을 비춰 줍니다. 무지해서 마음이 어두운 중생은 눈을 잃은 장님과 같습니다. 여래는 괴로워하는 중생을 위해 밝은 눈을 뜨셨고, 지혜의 등불을 밝혀 청정한 몸을 중생 앞에 나타내십니다.□ 비사문야차왕은 다음과 같이 찬탄했다.□ 중생의 죄악은 깊고 무거워 부처님을 뵙고 섬길 수 없어 미혹의 세계로 흘러다니면서 갖은 괴로움을 겪습니다. 부처님께서는 이와 같은 중생을 구제하기 위해 세상에 나오셨습니다. 부처님께서는 시방세계 중생 앞에 출현하시어 중생의 고통을 덜어 주십니다. 부처님께서는 방편으로 중생의 무거운 죄와 악업의 장애를 벗기고 바른 법에 편히 머물게 하십니다. 부처님께서는 일찍이 오랜 세월 동안 수행을 쌓을 때 시방세계의 모든 부처님을 찬탄한 일이 있습니다. 그 때문에 높고 거룩한 부처님의 이름이 시방세계에 두루 울려 퍼집니다. 부처님의 지혜는 허공처럼 끝이 없고 그 법의 몸은 불가사의하십니다.□ 이 밖에도 수많은 천신과 보살이 번갈아가며 부처님의 위신력을 입고 부처님의 덕을 찬탄해 마쳤을 때 연화장세계는 여러 가지로 진동하셨다. <화엄경세간쟁근품>

2. 모든 것은 자성이 없다

문수보살이 각수보살에게 물었다. □마음의 본성은 하나인데 어째서 이 세상에는 여러 가지 차별이 있습니까 ? 행복한 사람도 있으며, 이목구비가 제대로 된 사람도 있고 불구자도 있으며, 잘생긴 사람도 있고, 못생긴 사람도 있고 불구자도 있으며, 괴로워하는 사람이 있는가 하면 즐거워하는 사람도 있습니다. 그리고 안으로 살펴보면 업은 마음을 모르고 마음은 업을 모릅니다. 느낌은 그 결과를 모르고 그 결과는 느낌을 모릅니다. 마음은 느낌을 모르고 느낌은 마음을 모릅니다. 인연은 연을 모르고 연은 인을 알지 못합니다.□ 각수보살은 다음과 같이 말했다.□중생을 교화하기 위해서 보살은 잘 물으셨습니다. 나는 사실대로 말씀드리겠습니다. 모든 것은 자성을 갖지 않습니다. 그것이 무엇인지 알아보려고 해도 알 수 없습니다. 따라서 무엇이건 서로 알지 못합니다. 이를테면 시냇물은 끊임없이 흐르지만 그 한 방울 한 방울은 서로 모르는 것과 같습니다. 또 타오르는 불길은 잠시도 멈추지 않지만 그 속에 있는 불꽃끼리는 서로 모르듯이 모든 것도 그렇습니다. 우리의 눈과 귀.코.혀.몸과 생각이 고통을 받는 것 같지만 사실은 어떤 고통도 받고 있지 않습니다. 존재 그 자체는 조금도 움직이지 않지만 나타난 쪽에서 보면 항상 움직이고 있습니다. 그러나 사실은 나타난 것에도 자성은 없습니다. 바르게 생각하고 있는 그대로 관찰하면 모든 것에는 자성이 없다는 것을 알게 될 것입니다. 이러한 마음의 눈은 청정하고 불가사의합니다. 그러므로 허망하다거나 허망하지 않다거나 진실하지 않다고 하는 것은 거짓 이름에 불과합니다.□ <화엄경보살명난품>

3. 덧없이 흘러가는 존재

문수보살이 재수보살에게 물었다. □여래가 중생을 교화할 때 무슨 이유로 중생의 시간과 수명은 신체와 행위와 견해 같은 것에 수순해 집니까 ?□ 재수보살은 대답했다.□지혜가 밝은 분은 항상 적멸의 행을 원합니다. 나는 사실대로 말씀드리겠습니다. 내 몸을 안에서 관찰해볼 때도 대체 내 몸에 무엇이 있겠습니까. 이와 같이 자세히 살펴본 사람은 자아가 있는지 없는지를 이해하게 될 것입니다. 육체의 모든 부분을 샅샅이 살펴보면 어디에도 그 근본이 될 만한 곳은 없습니다. 몸의 형편을 이렇게 알고 있는 사람은 몸의 어디에건 집착하지 않을 것입니다. 또 이런 사람은 모든 것이 무상하다는 것을 알기 때문에 그 마음에도 집착하지 않습니다. 육체와 정신이 서로 밀접한 관계를 가지고 움직이는 모습은 마치 불의 바퀴와 같아 어느 것이 먼저인지 알 수 없습니다. 인연으로 생기는 업은 꿈과 같아 그 결과도 모두 허망한 것입니다. 세상 일은 마음을 중심으로 움직입니다. 그러므로 자기 주관에 의해 판단을 내리는 것도 그 견해가 뒤바뀌기 쉽습니다. 생멸 변천하는 세계는 모두 인연으로 일어나 순간순간 소멸하고 있습니다 .지혜로운 사람은 모든 존재는 덧없이 흘러가 버리고 텅 비어 그 자체가 없는 것이라고 관찰하여 집착하지 않습니다.□ <화엄경보살명난품>

4. 업의 본성

문수보살이 보수보살에게 물었다. □중생은 지.수.화.풍. 네 요소로 되어 그 안에는 자아의 실체가 없고, 모든 존재의 본성은 선한 것도 아니고 악한 것도 아닙니다. 그런데 어째서 중생은 고와 낙을 받기도 하고 선하고 악한 짓을 하게 됩니까? 또 어째서 잘생긴 사람도 있고 못생긴 사람도 있습니까? □ 문수보살이 대답했다. □ 그가 지은 업에 따라 과보를 받는 것이지만 그 행위의 실체는 없습니다. 이것이 부처님의 가르침입니다. 마치 맑은 거울에 비친 그림자가 여러 가지이듯이 업의 본성도 그와 같습니다. 많은 새가 저마다 다른 소리를 내듯이 업의 본성도 그와 같습니다. 지옥의 고통이 따로 외부에서 오는 것이 아니듯이 업의 본성도 그와 같습니다.□ <화엄경보살명난품>

5. 분별 없는 본성

문수보살이 덕수보살에게 물었다. □부처님께서 깨달은 법은 한 가지뿐인데 어째서 부처님께서는 여러 가지 길로 법을 말씀하시고 여러 가지 소리를 내시며, 여러 가지 몸을 나타내시고 끝없는 중생을 교화하십니까? 법의 성품 안에서 이와 같은 차별을 찾아도 볼 수 없지 않습니까?□ 덕수보살이 대답했다. □ 보살의 질문은 뜻이 깊습니다. 지혜로운 사람이 이것을 알면 항상 부처님의 공덕을 구할 것입니다. 대지의 본성은 하나인데 온갖 중생들을 살게 합니다. 그러나 대지 자체는 어떤한 분별도 하지 않듯이 부처님의 법도 그렇습니다. 불의 본성은 하나인데 모든 것을 태웁니다. 그러나 불자체는 어떠한 분별도 하지 않듯이 부처님의 법도 그렇습니다. 바다에는 시냇물이 흘러 들어갑니다. 그러나 그 맛은 변하지 않듯이 부처님의 가르침도 그렇습니다. 바람의 본성은 하나인데 모든 것을 불어버립니다. 그러나 바람 그 자체는 달라진 것이 없듯이 부처님의 법도 그렇습니다. 태양은 사방을 두루 비춥니다. 그러나 그 빛에는 차별이 없듯이 부처님의 법도 그렇습니다.□ <화엄경보살명난품>

6. 여래의 복밭

문수보살이 목수보살에게 물었다. □여래의 복밭은 하나인데 어째서 중생이 받는 과보는 다릅니까? 중생들 가운데에는 부자도 있고 가난한 자도 있으며, 지혜가 많은 이도 있고 적은 이도 있습니다. 그러나 여래는 평등해서 가깝고 먼 차별을 두는 일이 없지 않습니까?□ 목수보살이 대답했다. □ 대지는 하나이어서 차별이 없지만 온갖 싹을 트게 합니다. 부처님의 복밭도 그와 같습니다. 같은 물이라도 그릇에 따라 그 모양이 달라지듯이 부처님의 복밭도 그와 같습니다. 같은 물이라도 그릇에 따라 그 모양이 달라지듯이 부처님의 복밭도 중생에 따라 달라집니다. 변재천이 사람들을 기쁘게 하듯이 부처님의 복밭도 중생들을 기쁘게 합니다. 거울이 여러가지 그림자를 비추듯이 부처님의 복밭도 중생들을 길러줍니다. 해가 뜨면 어둠이 사라지듯 부처님의 복밭도 시방세계를 두루 비춥니다.□ <화엄경보살명난품>

7. 젖은 나무는 타지 않는다

문수보살이 진수보살에게 물었다. □ 부처님의 가르침은 한결같은데 이 가르침을 듣는 중생들은 어째서 한결같이 번뇌를 끊을 수 없습니까?" 진수보살이 대답했다. □ 중생들 가운데에는 빨리 해탈하는 사람도 있지만 해탈하지 못하는 사람도 있습니다. 만약 어리석음을 없애어 해탈하려고 한다면 굳은 결심으로 용맹 정진해야 합니다. 나무가 젖어 있으면 약한 불은 꺼지고 말 듯이 가르침을 들었어도 게으른 자는 그와 같습니다. 불을 지필 때에 태우다말다 하면 마침내는 꺼지고 말 듯이 게으른 자도 그와 같습니다. 눈을 감고서는 달빛을 보려고 해도 볼 수 없듯이 게으른 자가 법을 구하는 것도 그와 같습니다.□ <화엄경 보살명난품>

8. 듣는 것맘으로는 이룰 수 없다

문수보살이 법수보살에게 물었다. □중생들 가운데 어느 부처님의 가르침을 듣는 것만으로는 번뇌를 끊지 못하는 이가 있습니다. 법을 들으면서도 탐하고 성내고 어리석은 것은 무슨 까닭입니까?□ 법수보살이 대답했다. □듣는 것만으로는 부처님의 가르침을 알 수 없습니다. 이것이 구도의 진실한 모습입니다. 맛있는 음식을 보고 먹지 않고 굶어 죽는 사람이 있듯이 듣기만 하는 사람들도 그와 같습니다. 백 가지 약을 잘 알고 있는 의사도 병에 걸려 낫지 못하듯이 듣기만 하는 사람들도 그와 같습니다. 가난한 사람이 밤낮없이 남의 돈을 세어도 자기는 반푼도 차지할 수 없듯이 듣기만 하는 사람들도 그렇습니다. 장님이 그림을 그려 남들에게 보일지라도 자기 자신은 볼수 없듯이 듣기만 하는 사람들도 그와 같습니다.□ <화엄경보살명난품>

9. 중생의 성질에 맞는 법

문수보살이 지수보살에게 물었다. □부처님의 가르침에서는 지혜를 첫째로 꼽는데 부처님께서는 어째서 육바라밀과 사무량심을 찬탄하십니까? 이러한 법으로는 최상의 깨달음을 얻을 수 없지 않습니까?□ 지수보살이 대답했다. □과거 현재 미래의 모든 여래가 한 가지 법만으로는 최상의 깨달음을 성취할 수 없습니다. 여래는 중생의 성품을 잘 알아 거기에 알맞는 법을 설하십니다. 탐욕이 많은 사람에게는 보시를 권장하고, 규칙을 지키지 않는 사람에게는 계율 갖기를 권장하며, 화 잘내는 사람에게는 인욕을, 게으른 사람에게는 정진을, 마음이 흩어지기 쉬운 사람에게는 선정을, 어리석은 사람에게는 지혜를 권장합니다. 그리고 인정이 없는 사람에게는 사랑(자)을 권장하고, 남을 해치는 사람에게는 가엾이 여김(비)을, 마음에 근심이 있는 사람에게는 기쁨(희)을, 사랑하고 미워하는 생각이 강한 사람에게는 버림(사)을 권유하신 것입니다. 이와 같이 평소에 꾸준히 나아간다면 마침내 모든 진리를 깨닫게 될 것입니다.□ <화엄경 보살명난품>

10. 한 마음 한 지혜

문수보살이 현수보살에게 물었다. □모든 부처님께서는 오로지 일승에 의해 생사를 초월하셨는데 모든 불국토를 자세히 살펴보면 사정이 각기 다릅니다. 즉 세계와 중생과 설법과 교화와 수명과 광명과 신통력 등 모두 한결같지 않습니다. 그렇다면 모든 법을 갖추지 않으면 최상의 깨달음을 성취할 수 없지 않습니까?□ 현수보살은 대답했다.□ 부처님의 가르침은 한 길에 의해 생사를 초월하셨습니다. 모든 부처님의 몸은 하나의 법신이고 그 마음과 지혜도 한 마음이고 한 지혜입니다. 그러나 중생이 깨달음을 얻는 방법에 따라 설법과 교화도 다른 것입니다. 또 모든 불국토는 평등하지만 중생이 지은 업이 각기 다르기 때문에 눈에 비치는 것도 같지 않습니다. 부처님의 힘은 자유 자재하므로 중생의 업과 과보에 따라 각기 진실한 세계를 보여주는 것입니다. □ <화엄경 보살명난품>

11. 부처님의 경지는 허공과 같다

여러 보살들이 문수보살에게 말했다. □우리들이 알고 있는 것을 각기 말했습니다. 이제는 보살의 깊은 지혜로 부처님의 경지는 어떤 것이고 그 원인은 무엇이며 어떻게 해야 거기에 들어갈 수 있는지, 그리고 어떻게 하면 그 경지를 알 수 있는지도 말씀해 주십시오.□ 문수보살은 다음과 같이 말했다. □여래의 심오한 경지는 허공처럼 광대 무변해서 가령 모든 중생이 그 안에 들어간다 할지라도 사실은 들어가지 못하는 것과 같습니다. 그 경지는 부처님만이 알고 계십니다. 부처님이 무량겁을 두고 설명한다 할지라도 다 말할 수 없을 것입니다. 부처님께서 중생을 해탈시키고자 할 때에는 중생의 마음과 지혜에  따라 법을 말씀하십니다. 그런데 아무리 말하더라도 부처님의 법은 다 말할 수 없습니다. 이와 같이 부처님은 중생의 수준과 기질에 따라 자유자재로 중생의 세계에 들어가지만 부처님의 지혜는 항상 고요합니다. 이것이 부처님만의 경지입니다. 부처님의 지혜는 과거 현재 미래에 걸쳐 막힘이 없고 그 경지는 마치 허공과 같습니다. 부처님의 경지는 그 자성이 참으로 청정하여 생각이나 분별로는 알 수 없습니다.부처님의 경지는 업도 아니고 번뇌도 아니며 고요해서 걸릴 데도 없습니다. 그러나 평등하고 한결같이중생의 세계에서 작용합니다. 모든 중생의 마음은 과거 현재 미래 속에 있고 부처님은 한 생각에 중생의 마음을 샅샅이 꿰뚫어보고계십니다.□ <화엄경 보살명난품>

12. 보살의 청정한 일상

지수보살이 문수보살에게 물었다 .□보살은 어떻게 해야 사물에 흔들리지 않을 행동과 말과 생각의 청정한 삼업을 얻습니까? 보살은 어떻게 해야 지혜를 성취하고 두려워하지 않는 사람이 되며 각오가 굳어집니까? 보살의 가장 뛰어난 지혜, 헤아릴 수 없고 무어라 말할 수도 없는 그 지혜란 어떤 것입니까? 보살은 어떻게 해야 방편의 힘과 선정의 힘을 갖출 수 있습니까? 보살은 어떻게 해야 서로 관계된 연기의 법을 알고 공삼매나 무상삼매에 들어갈 수 있습니까? 보살은 어떻게 해야 육바라밀과 사무량심을 성취할 수 있습니까? 보살은 어떻게 해야 여러 천신과 용왕과 범천이 수호하고 공경하게 됩니까? 보살은어떻게 해야 중생들의 집이 되고 구원의 손길이 되며 등불이 되고 길잡이가 됩니까? 보살은 어떻게 해야 모든 중생 가운데서 비길데 없이 뛰어나게 됩니까? 문수보살은 지수보살에게 대답했다.□ 문수보살의질문은 정말 훌룡합니다. 중생을 사랑하고 그들에게 은혜를 베풀기 위해 잘 물으셨습니다. 보살이 사물에 흔들리지 않을 행동과 말과 생각의 청정한 삼업을 성취한다면 그는 온갖 뛰어난 덕을 얻게 될 것입니다. 그때 보살은 부처님의 바른 법에 의심이 없고, 부처님이 나타내신 법을 스스로 나타내며, 중생을버리지 않고 분명하게 모든 존재의 실상에 도달할 것입니다. 나쁜 일은 하지 않고 두루 선한 일을 하여모든 것에 자유자재하게 될 것입니다. 그러면 그 청정한 삼업을 성취하여 뛰어난 덕을 얻으려면 어떻게해야겠습니까. 보살은 이렇게 마음을 가져야 합니다. 보살이 집에 있을 때는 집안의 여러 가지 어려운 일을 당했을지라도 모든 것은 인연에 따라 있는 것이니 아무 것도 집착할 것이 없다고 생각해야 합니다 .부모를 섬길때는 미워함이 없이 아끼고 애욕의 탐착에서 벗어나야 합니다. 오욕에 마주치면 탐욕과 미혹을 버리고 덕을 갖추도록 해야 합니다. 음악이나 무용을 즐길 때는 바른 법의 기쁨을 얻어 모든 것은환상과 같다고 생각해야 합니다. 잠자리에 들 때는 부정한 애욕을 떠나 청정한 경지에 들어가야 합니다. 높은 산에 오를 때는 진리의 높은 곳에 오른다 생각하고 모든 것을 두루 살펴야 합니다. 남에게 보시할 때는 모든 집착을 버리고 빈 마음이 되어야 합니다. 모임에 참석할 때는 깨달음을 이루어 여러 부처님의 모임이 되도록 노력해야 합니다. 재난을 당할 때는 제 정신을 차리고 꺽이지 않도록 해야 합니다. 보살이 신심을 내어 집을 버리고 출가할 때는 모든 세상일도 함께 버리고 집착하지 말아야 합니다. 절 안에 있을 때는 모든 대중이 화합하여 마음에 틈이 생기지 않도록 해야 합니다. 출가할 때는 불퇴전의 경지를 목표로 하고 마음에 장애가 없도록 해야 합니다. 세속의 옷을 벗어 버릴때는 오리지 바른 법을 구하고 쌓아 게으르지 않도록 해야 합니다. 머리를 깍을 때는 번뇌도 함께 깍아 적멸의 세계에 이르어야 합니다. 법복을 입을 때는 탐욕과 성냄과 어리석음의 삼독번뇌를 떠나 진리의 기쁨을 누려야 합니다. 출가했으면 부처님처림 사사로운 일에서 떠나 모든 사람을 지도해야 합니다. 스스로 부처님 법에 귀의했을 때는 경전의 깊은 뜻을 배우고 큰 바다 같은 지혜를 얻어야 합니다. 스스로 승단에 귀의했을 때는대중을 통솔하여 빈틈이 없도록 해야 합니다. 몸을 바르게 하고 앉을 때 어디에고 흔들림이 없도록 해야 합니다. 좌선하는 자세를 취할 때는 도의 마음을 굳게 가져 부동의 경지에 들어가야 합니다. 삼매에 들었을 때는 철저히 하여 선정의 궁극에까지 이르러야 합니다. 모든 존재를 관찰할 때는 진정한 모습을 보고 장애나 틈이 없도록 해야 합니다. 옷을 입을 때는 모든 공덕을 입는다 생각하고 항상 참회해야 합니다. 옷깃을 여미고 허리띠를 맬 때에도 도의 마음을 새롭게 가다듬어야 합니다. 양치질할 때는 마음에 진리를 얻어 저절로 깨끗하게 되도록 원해야 합니다. 대소변을 볼 때에는 온갖 부정한 것을 버리고 탐욕과 성냄과 어리석음의 삼독도 버려야 합니다. 길을 갈 때에는 청정한 법계를 딛고 마음속의 번뇌에서 벗어나야 합니다. 길을 올라갈 때는 그 이상 없는 도에 올라 삼계를 초월해야 합니다. 길을 내려갈 때는 부처님 법의 깊은 데까지 들어가야 합니다. 험한 길에서 인생의 나쁜 길을 버리고 삿된 소견에서 벗어나야 합니다. 똑바른 길을 보면 마음을 바로 가져 거짓에서 벗어나야 합니다. 큰 나무를 보면 다투는 마음을 버리고 분노와 원망에서 벗어나야 합니다. 높은 산을 보면 최고의 깨달음을 목표로 부처님 법의 정상에 오르고자 해야 합니다. 나무 가시를 보면 삼독의 가시를 빼내어 남을 해치려는 생각을 없애야 합니다. 무성한 나무를 보면 진리의 그늘을 만들어 선정 삼매에 들어가야 합니다. 잘 익은 과일을 보면 불도의 큰 행을 일으켜 으뜸가는 과보를 성취시켜야 합니다. 흐르는 물을 보면 바른 법의 흐름을 타고 부처님 지혜의 큰 바다에 들어가야 합니다. 샘물을 볼 때는 퍼내어도 퍼내어도 마르지 않는 진리의 물을 마시고 으뜸가는 덕을 쌓아야 합니다. 산골짝을 흐르는 물을 보면 먼지와 때를 씻어버리고 청정한 마음이 되어야 합니다. 다리를 보면 부처님 법의 다리를 놓아 많은 사람들이 머뭇거림 없이 건너게 해야 합니다. 즐거워하는 사람을 보면 청정한 법을 찾아 부처님 가르침에 의해 스스로 즐깁니다. 근심하는 사람을 보면 미혹을 벗어나는 마음을 냅니다. 괴로워하는 사람을 보면 모든 고뇌를 없애고 부처님의 지혜를 얻고자 합니다. 건겅한 사람을 보면 금강석과 같은 단단한 진리의 몸을 이루고자 합니다. 병든 사람을 보면 몸의 공적함을 알아 모든 고통을 벗어나고자 해야 합니다. 은혜로운 사람을 보면 항상 부처님과 보살의 은덕을 생각합니다. 출가한 사문을 보면 부처님의 법을 얻어 모든 악에서 벗어나야 합니다. 고행자를 보면 마음과 몸을 굳게 가다듬어 불도에 정진해야 합니다. 음식을 먹으면 그 힘으로 불도에 기울여야 합니다. 음식을 얻을 수 없을 때는 모든 악행에서 벗어나야 합니다. 맛있는 음식을 대하면 절제를 지켜 욕심을 적게 하고 거기에 집착하지 않아야 합니다. 거친 음식을 대할 때는 모든 것이 허공처럼 모양이 없다는 삼매에 들어야 합니다. 음식을 삼킬 때는 선정의 기쁨으로 음식을 삼가고자 힘써야 합니다. 부처님을 뵙고 공양할 때는 지혜의 눈을 얻어 여래의 실상을 보고자 해야 합니다. 여래의 실상을 보고 섬길 때는 남김없이 시방세계를 보고 부처님처럼 되고자 해야 합니다. 밤에 잠들 때는 모든 활동을 그치고 마음의 갈등을 쉬어야 합니다. 아침에 깨어날 때는 모든 일에 마음을 쓰며 되돌아보아야 합니다. 이와 같이 하면 행동과 말과 생각을 청정히 하고 뛰어난 공덕을 얻을 것입니다.□ <화엄경 쟁행품>

13. 보살의 열 가지 행

공덕림보살이 부처님의 위신력을 받아 번뇌를 물리치는 삼매에 드니, 시방세계에 계신 무수한 부처님들이 공덕림 앞에 나타나 말씀하셨다 .□착하다, 그대가 번뇌를 물리치는 삼매에 들었구나, 이것은 시방세계의 여래들이 그대에게 가피하려는 것이다. 여래가 예전부터 세운 서원의 힘과 위신력과 모든 보살의 선행의 힘이 그대로 하여금 이 삼매에 들어 법을 설하게 하려는 것이다. 보살이 열 가지 행을 일으키는 것은 여래의 지혜를 늘리기 위해서이고, 법계에 깊이 들게 하려는 것이며, 중생계를 분명히 알게 하려는 것이고, 들어가는 데에 걸림이 없게 하려는 것이며, 하는 일에 장애를 없애기 위해서이다. 또 한량없는 방편을 얻게 하기 위해서이고, 온갖 지혜의 성질을 거두어 지니려는 것이며, 온갖 법을 가지고 말하게 하려는 것이다. 그대는 여래의 위신력을 받아 이 법을 설하라.□ 이때 모든 여래는 공덕림보살에게 걸림없는 지혜, 끊이지 않는 지혜, 스승 없는 지혜, 어리석지 않는 지혜, 다르지 않는 지혜, 허물이 없는 지혜, 한량없는 지혜, 이길 이 없는 지혜, 게으름 없는 지혜, 빼앗기지 않는 지혜를 주었다. 이 삼매의 힘은 그와 같은 지혜를 지니고 있기 때문이다. 시방세계의 여래가 각기 오른손으로 공덕림보살의 이마를 쓰다듬자 그는 삼매에서 나와 모든 보살에게 법을 설했다.□ 여러 불자들, 보살의 행은 넓고 커서 법계처럼 헤아릴 수 없고 허공계처럼 끝이 없습니다. 왜냐하면 보살은 과거 현재 미래의 부처님의 행을 배우기 때문입니다. 보살에게는 삼세 부처님께서 말씀하신 열 가지 행이 있습니다. 그것은 즐거운 행, 이롭게 하는 행, 어기지 않는 행, 잘 나타나는 행, 집착 없는 행, 얻기 어려운 행 법을 잘 아는 행, 진실한 행입니다.□ <화엄경 십행품>

14. 즐거운 행

□여러 불자들, 보살의 즐거운 행이란 무엇입니까. 보살은 평등한 마음으로 자기가 가진 물건을 남김없이 모든 중생에게 널리 베풉니다. 베풀고 나서 뉘우치거나 아까워하거나 대가를 바라지 않습니다. 다만 모든 중생을 구제하고 이롭게 할 뿐입니다. 모든 부처님께서 쌓으신 행을 배우고 생각하고 좋아하며 몸소 실천하고 남에게 말하여 중생들로 하여금 괴로움을 떠나 즐거움을 얻게 하려는 것입니다. 가난한이웃이와서 빌면 보살은 곧 보시하여 그를 즐겁고 만족하게 합니다. 한량없이 많은 중생이 와서 구걸하더라도 보살은 조금도 싫어하거나 귀찮게 여기지 않고 더욱 자비하고 즐거운 마음으로 이렇게 생각합니다. □이 중생들은 내 복밭이고 선지식이다. 찾지도 않고 청하지도 않았는데 이렇게 몸소 와서 나를 바른 법에 들게 한다 .나는 이와 같이 배우고 닦아 모든 중생의 마음을 어기지 않으리라.□ 또 이렇게 발원합니다.□ 내 보시를 받은 중생들은 모두 최상의 깨달음을 얻고 평등한 지혜를 가지며 바른 법을 갖추어 널리 선행을 하다가 열반에 들어지이다. 만약 한 중생이라도 마음에 만족하지 않는다면 나는 결코 최상의 깨달음을 얻지 않으리라.□ 보살은 이와 같이 중생을 이롭게 하면서도 나라는 생각, 중생이라는 생각, 목숨이라는 생각, 베푸는 자라는 생각이 전혀 없습니다. 다만 법계와 중생계의 끝이 없고 틈이 없는 법과 공하고 형상없고 자체가 없고 처소가 없고 의지가 없고 지음이 없는 법을 생각할 뿐입니다. 이런 생각을 할 때는 제 몸도 보지 않고, 보시하는 물건도 보지않고, 받는 이도 보지 않고, 복밭도 보지 않고, 업도 과보도 그 결과도 보지 않습니다. □모든 부처님께서 배우신 것을 나도 모두 배우고, 밝은 지혜를 얻어 모든 법을 알고, 중생들을 위해 삼세가 평등하고 고요하며 무너지지 않는 법의 본성을 말해주어, 그들이 즐거움을 얻게 하리라 .□ 하고 생각합니다. 이것이 보살의 즐거운 행입니다.□ <화엄경 십행품>

15. 이롭게 하는 행

□ 여러 불자들, 보살의 이롭게 하는 행이란 무엇입니까. 보살은 계율을 청정하게 가지므로 어떠한 감각의 대상에도 집착하지 않고 중생들을 위해서도 그와 같이 말합니다. 권세나 문벌이나 부귀 같은것에 조금도 집착함이 없이, 청정한 계율을 굳게 가지려면 이렇게 생각합니다. □나는 모든 얽힘과 속박과 탐욕과 시끄러움을 버리고 부처님께서 찬탄하신 평등한 정법을 얻으리라.□ 보살이 이와 같이 청정한 계율을 가질 때 마군의 무리들이 아름다운 천상의 미녀들을 데리고 와서 여러 가지 방법으로 유혹할지라도 보살은 이렇게 생각합니다.□ 오욕은 도를 방해하는 것이다. 여기에 빠지면 바른 깨달음을 이룰 수 없다. □ 보살은 한 순간이라도 탐욕을 내지 않고 그 청정한 마음이 부처님과 같습니다. 보살은 탐욕으로 인해한 중생이라도 해롭게 하는 일이 없습니다. 차라리 자기 목숨을 버릴지언정 중생을 해롭게 하는 일은 하지 않습니다. 보살은 이렇게 생각합니다.□ 중생은 오랜 세월 동안 오욕을 생각하고 오욕을 탐하고 거기에 집착하여 물들고 빠져 헤어날 줄을 모른다. 내가 이제 이 마군과 천상의 미녀와 모든 중생들을 청정한 계율에 머물게 하리라. 이것이 내가 할 일이고 모든 부처님께서도 그와 같이 행하셨다. 모든 것이 허망하고 진실하지 않아 잠깐 생겼다가 없어져 견고하지 못하다. 그것은 마치 꿈과 같고 그림자와 같고 환상과 같고 어리석은 중생을 미혹케 한다. 이와 같이 알면 모든 것을 깨달아 생사와 열반을 통달하게될 것이다. 여래의 보리를 얻어 아직 제도받지 못한 중생을 제도하고, 청정하지 못한 중생을 청정케 하며, 열반에 들지 못한 중생을 열반에 들게 할 것이다.□ 이것이 보살의 이롭게 하는 행입니다.□ <화엄경 십행품>

16. 어기지 않는 행

□여러 불자들, 보살의 어기지 않는 행이란 무엇입니까. 보살은 항상 참고 견디고 법을 쌓아 겸손하고 공경하여 남을 해치지 않으며, 탐하거나 집착하지 않고, 명예와 이익도 구하지 않고 이렇게 생각합니다.□ 내가 중생에게 법을 설해 나쁜 짓을 못하게 하리라. 즉 탐욕과 성냄과 어리석음. 교만. 질투. 아첨하는 마음을 끊어 부드럽게 화평하여 참고 견디는데에 항상 머물게 하리라.□ 보살이 이와 같이 참고 견디는 법을 성취하면, 설사 무수한 중생이 입을 모아 헐뜯고 비방하고 흉기로 위협할지라도 그는 항상 이렇게 생각합니다.□ 내가 이만한 고통으로 마음이 흔들린다면 자신을 이기지 못하고, 자신을 지키지 못하고, 스스로 고요하지 못하고, 스스로 집착하게 될 것이니, 어떻게 남의 마음을 청정하게 할 수 있을 것인가.□ 보살은 또 다음같이 생각합니다. □나는 끝없는 옛적부터 생사에 헤매면서 갖은 고통을 받았다. 그럴수록 정신을 가다듬어 청정해지고 바른 법에 편히 머물러 중생들에게 이런 법을 얻게 하리라. 사실 이 몸은 공한 것이므로 나도 없고 내 것도 없다. 온갖 괴로움과 즐거움도 그 실체가 없다. 모든 것이 공한 것임을 내가 알고 남에게 널리 말하리라. 내가 어떤 고통을 당할지라도 참고 견디어야 한다. 가엾이 여기기 때문이며, 중생들이 물러나지 않고 여래의 도에 나아가게 하기 위해서인 것이다.□ 이것이 보살의 어기지 않는 행입니다. □ <화엄경 십행품>

17. 굽히지 않는 행

□ 여러 불자들, 보살의 굽히지 않는 행이란 무엇입니까. 보살은 온갖 정진을 수행합니다. 모든 번뇌를 끊기 위해 정진하고, 나쁜 버릇을 없애기 위해 정진합니다. 모든 중생의 생사와 번뇌와 희망과 마음의 상태를 알기 위해 정진합니다. 여래의 진실한 법을 알기 위해 정진하고 청정하고 평등한 법을 알기 위해 정진하며, 여래의 끝이 없고 헤아릴 수 없는 지혜를 알기 위해 정진합니다. 보살이 이와 같은 정진을 완성할 때 사람들은 물을 것입니다.□ 당신은 무수한 세월의 낱낱 중생들을 위해 무량겁을 두고 지옥의 고통을 받으면서도 그 중생들을 열반에 들게 하겠습니까? 또 수없는 부처님이 세상에 출현하여 부처님을 뵈온 인연으로 한없이 많은 중생들이 여러 가지 즐거움을 누리어도 당신은 그때까지 지옥의 고통을 면하지 못하다가 그들이 모두 열반에 든 뒤에 라야 비로소 깨달음을 얻겠다고 하겠습니까?□ 보살은 □어떠한 지옥의 고통이라도 중생을 위해서라면 달게 받겠습니다.□ 라고 대답합니다. 또 어떤 사람이 물을 것입니다. □ 이를테면 당신이 한 개의 터럭으로 무수히 많은 큰 바닷물을 찍어내어 다하게 하고, 무수한 세계를 부수어 티끌을 만듭니다. 그 물방울과 그 티끌을 낱낱이 세어 그 수효만큼 오랜 세월을 두고 지옥의 고통을 받을지라도 그 마음이 변치 않겠습니까?□ 보살은 이와 같은 질문을 받을지라도 조금도 후회하는 생각이 없어 더욱 기뻐하고 스스로 감사하면서 이렇게 생각합니다.□ 내 힘으로 저 중생들을 모든 고통에서 벗어나게 하리라.□ 보살이 이렇게 행한 방편으로 모든 중생들에게 열반을 얻게 합니다. 이것이 보살의 굽히지 않는 행입니다.□ <화엄경 십행품>

18. 어리석음과 산란을 떠나는 행

□여러 불자들, 보살의 어리석음과 산란을 떠나는 행이란 무엇입니까. 이 보살은 어떠한 경우에도 마음이 흩어지지 않고 헤아릴 수 없이 많은 세월동안 바른 법을 들어왔습니다. 보살은 바른 법을 들으면서 아직 거기에서 물러난 일이 없습니다. 왜냐하면 보살이 수행을 쌓을 때 한 번이라도 중생의 삼매를 흐트러놓거나 바른 법과 지혜를 깨뜨리지 않았기 때문입니다. 보살은 남에게 비방을 듣거나 칭찬을 받을지라도 마음이 흔들리지 않습니다. 선정도 흔들리지 않고 보살행과 보리심과 염불 삼매와 중생을 교화하는 지혜도 흔들리지 않습니다. 보살은 선정 속에서 모든 음성의 모양을 듣고 그 본성을 압니다. 남에게서 어떠한 소리를 들을지라도 좋아하거나 싫어하는 일이 없습니다. 보살은 행동과 말과 생각이 항상 고요하므로 도에서 물러나지 않습니다. 선정 속에서 자비심을 기릅니다. 생각생각마다 한량없는 삼매를 얻어 마침내는 일체지를 갖추게 됩니다. 보살이 악담을 들으면 이렇게 생각합니다.□ 내가 모든 중생들을 청정한 생각에 머물게 하여 지혜에서 물러나지 않고 열반을 성취케하리라.□ 이것이 보살의 어리석음과 산란을 떠나는 행입니다.□ <화엄경 십행품>

19. 잘 나타내는 행

□ 여러 불자들, 보살의 잘 나타내는 행이란 무엇입니까. 보살은 행동과 말과 생각이 청정하여 얻을 것없는 데에 머물어 얻을 수 없는 행동과 말과 생각을 보입니다. 삼업이 모두 없는 것인 줄 알므로 얽매임이 없으며, 온갖 나타내 보이는 것에 본성도 없고 의지함도 없습니다. 망상 분별을 떠나 속박이 없는 법에 들어갔고, 가장 뛰어난 지혜의 진실한 법에 들어갔으며, 이것이 보살의 교묘한 방편으로 나타내는 행입니다. 보살은 이렇게 생각합니다.□ 모든 중생이 무성으로 성품을 삼았고, 모든 법이 적멸로 성품을 삼았으며, 모든 불국토가 무상으로 모양을 삼았다. 과거 현재 미래의 삼세가 다만 말 뿐인데 모든 말이 여러 법 가운데 의지한 곳이 없고, 모든 법이 말 가운데 의지한 곳이 없다.□ 보살은 이와 같이 법의 깊은 뜻을 알며, 세간이 고요하고 세간법과 출세간 법이 다르지도 섞이지도 않고 또 차별이 없음을 압니다. 보살은 삼세의 평등한 법에 머물러 보리심을 버리지 않고 중생을 교화하는 마음이 물러나지 않으며, 큰 자비심을 길러 모든 중생의 덕을 완성시키지 않으면 누가 완성시켜 줄 것인가. 내가 중생의 번뇌를 없애지 않으면 누가 없애줄 것인가. 내가 중생을 깨우치지 않으면 누가 깨우쳐 줄 것인가. 내가 중생을 청정케 하지 않으면 누가 청정케 해 줄 것인가. 그것은 마땅히 내가 해야 할 일이다.□ 보살은 또 이렇게 생각합니다.□ 중생의 덕이 아직 완성되지 않았는데 어떻게 나만 최상의 깨달음을 얻을 것인가. 나는 먼저 중생을 교화하기 위해 무량겁을 두고 보살행을 쌓아 중생의 덕을 완성시키리라. 보살이 이러한 행에머물러 있을 때 천신과 사문과 바라문들이 이 보살을 보고 공경하여 공양하거나, 잠깐이라도 그 가르침을 듣고 마음으로 생각하면 반드시 최상의 깨달음을 얻을 것입니다. 이것이 보살의 잘 나타내는 행입니다.□ <화엄경 십행품>

20. 집착 없는 행

" 여러 불자들, 보살의 집착 없는 행이란 무엇입니까. 이 보살은 집착이 없는 마음으로 한 생각 중에 무수한 불국토를 생각하고 한없이 많은 부처님 처소에 나아가 예배하고 공양합니다. 보살은 부처님의 광명을 보고나 설법을 듣더라도 집착이 없으며, 시방세계와 부처님과 보살과 모인 대중에게도 집착이 없습니다. 설법을 듣고는 기뻐하고 원과 힘이 커서 보살행을 하면서도 부처님 법에 집착함이 없습니다. 보살은 부정한 세계를 보고도 미워하는 생각이 없습니다. 왜냐하면 보살은 모든 것을 부처님의 법과 같이 보기 때문입니다. 즉 모든 것은 청정하지도 부정하지도 않으며, 어둠도 밝음도 아니고, 진실도 거짓도 아니며, 편안함도 험난함도 아니고, 바른길도 그릇된 길도 아닙니다. 보살은 이와 같이 법계에 깊이 들어가 중생을 교화하여도 중생에게 집착을 하지 않고, 삼매에 들어가 머물러도 집착함이 없습니다. 무수한 부처님 국토에 나아가 들어가고 보고 그 안에서 살면서도 부처님 국토에 집착이 없으며, 버리고 갈 때에도 미련을 두지 않습니다. 보살은 중생들이 온갖 고통 속에서 괴로워하는 것을 보면 대 비심을 일으켜 이렇게 생각합니다.□ 나는 시방세계의 낱낱 중생을 위해 그들과 함께 무량겁을 지내면서 그들의 덕을 충만시키고 어떠한 경우에라도 그들을 버려두고 모른 체하지 않을 것이다.□ 보살은 잠깐 동안 이라도 <나> 라는 생각과 내 것이란 생각을 내지 않으며, 몸에  집착하지 않고 법에 집착하지 않으며 생각과 소원과 삼매와 고요한 선정에도 집착하지 않습니다. 중생을 교화하여 그 덕을 성취시키는 데에도 집착하지 않고, 법계에 들어가는 데에도 집착하지 않습니다. 왜냐하면 보살은 다음과 같이 보기 때문입니다. 즉 모든 세계는 환상과 같고 부처님은 그림자 같으며, 보살행은 꿈과 같고, 부처님의 설법은 메아리와 같다고 봅니다. 보살은 모든 것이 무아라고 생각하고 대비심을 일으켜 모든 중생을 구제하면서도 그 일에 물들지 않습니다. 세상을 초월해 있으면서도 또한 세상을 따르고 있습니다. 이것이 보살의 집착 없는 행입니다. □ <화엄경 십행품>

21. 얻기 어려운 행

□ 여러 불자들, 보살의 얻기 어려운 행이란 무엇입니까. 보살은 항상 여래의 수승한 법을 좋아하고, 오로지 최상의 깨달음을 얻기 위해 잠시도 보살의 큰 원을 버리지 않으며, 무량겁을 두고 보살도를 닦아 왔습니다. 보살은 이 얻기 어려운 행에 머물러 생각생각마다 끝없는 생사의 고통을 돌이켜 보살의 큰 원을 버리지 않습니다. 만약 어떤 중생이 이 보살을 받들어 섬기고 공양하거나 그 원을 들을 수 있으면, 그는 불퇴전의 자리에 올라 반드시 최상의 깨달음을 성취할 것입니다. 보살은 한 중생을 무시하고 많은 중생에게 집착하지 않으며, 또한 많은 중생을 무시하고 한 중생에게 집착하지도 않습니다. 왜냐하면 중생계와 법계가 둘이 아닌 줄을 알기 때문입니다. 보살은 이와 같이 깊은 법계를 알아 모양이 없는데 에머무르고 모든 불국토에 다니면서도 그 불국토에 집착하지 않습니다. 보살이 쌓은 공덕은 끝이 없으며 중생을 교화하여 구제하는 일도 끝이 없습니다. 보살은 최상의 깨달음에 도달한 것도 아니고 도달하지 못한것도 아닙니다. 세간법도 아니고 출세간법도 아니며 범부도 아닙니다. 보살은 이와 같이 어려운 마음을 성취하여 항상 보살행을 쌓고, 모든 중생들로 하여금 영원히 나쁜 길을 떠나 삼세 부처님의 법에 편안히 머물게 합니다. 그리고 이렇게 생각합니다.□ 중생들은 은혜를 모르고 원수처럼 해치며 삿된 소견에 집착하여 미혹해 있다. 어리석어서 탐욕과 애착과 온갖 번뇌에 사로잡혀 헤매고 있다. 만약 그들이 은혜를 알고 지혜롭고 또 선지식이 세상에 가득하면 나는 결코 보살행을 닦을 필요가 없을 것이다. 그러므로 나는 그들을 위해 보살행을 닦지 않을 수 없다.□ 이것이 보살의 얻기 어려운 행입니다.□ <화엄경 십행품>

22. 법을 잘 말하는 행

□ 여러 불자들, 보살의 법을 잘 말하는 행이란 무엇입니까. 이 보살은 모든 중생을 위해 맑은 법의 못이 되어 바른 법을 지키고 여래의 씨가 끊이지 않게 합니다. 보살은 중생의 요구에 따라 또는 그 능력에 맞도록 법을 설하고 말 한 마디 한마디에 무궁무진한 뜻이 들어 있어 듣는 사람을 기쁘게 합니다. 가령 여러 가지 업보로 된 무수한 중생들이 한곳에 모여있어 그들의 말이 각기 다르고 묻는 내용이 다를지라도, 보살은 한 생각에 모두 알아듣고 하나의 진리로 그들의 의심을 풀어 주고 눈을 뜨게 합니다. 이때 보살은 이렇게 생각합니다.□ 한 터럭 끝에 순간마다 무수한 중생이 와서 모이고, 이와 같이 매 순간마다 과거 현재 미래에 걸쳐 모일지라도 중생은 다 할 수가 없다. 그 중생의 말은 서로 다르고 묻는 내용도 저마다 다를 것이다 그러나 나는 그와 같은 중생의 문제를 다 들어주고 마음에 조금도 두려워함이 없이 한 마디 말로써 의심의 그물을 끊어 그들을 기쁘게 해 주리라.□ 보살의 설법은 진실하며 한 마디 한 마디마다 깊은 지혜가 들어있고, 그 지혜의 빛은 모든 세계를 비추어 중생의 공덕을 완성시킵니다. 보살은 법을 잘 말하는 행에 머물러 스스로 청정하고 집착이 없는 방편으로 중생을 제도합니다. 여러 불자들, 이런 보살에게는 열 가지 몸이 있습니다. 첫째, 그지없는 법계에 들어가는 몸이니 그것은 모든 세상을 초월해 있습니다. 둘째, 미래의 몸이니 그것은 어떠한 국토에도 날 수 있습니다. 셋째, 태어나지 않는 몸이니 그것은 일찍이 없었던 진리를 얻었습니다. 넷째, 멸하지도 않는 몸이니 모든 법은 말로 다 표현할 수 없습니다. 다섯째, 무지를 떠난 몸이니 그것은 중생의 요구에 따라 교화합니다. 여섯째, 변하지 않는 몸이니 그것은 여기에서 죽어 저기에 태어난다는 일이 전혀 없습니다. 일곱째, 무너지지 않는 몸이니 법계의 본성은 깨뜨리지 않습니다. 여덟째, 한 모양의 몸이니 과거 현재 미래는 나타내 보일 수 없습니다. 아홉째, 모양이 없는 몸이니 그것은 모든 법의 모양을 잘 분별합니다. 보살은 이와 같이 아홉 가지 몸을 성취하고 모든 중생의 집이 됩니다. 왜냐하면 선한 능력을 길러 주기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 구원의 손길이 됩니다. 그들에게 두려움이 없는 마음을 주기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 의지할 곳이 됩니다. 중생을 편안한 세계에 살게 하기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 길잡이가 됩니다. 중생에게 바른 길에 이르는 문을 열어 보이기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 스승이 됩니다 .중생을 진실한 법에 들게 하기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 등불이 됩니다. 중생에게 그들이 지은 업보를 환히 보게 하기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 밝은 지혜가 됩니다. 중생에게 심오한 진리를 얻게 하기 때문입니다. 보살은 모든 중생의 빛이 됩니다. 중생에게 여래의 걸림 없는 능력을 나타내기 때문입니다. 이것이 보살의 법을 잘 말하는 행입니다. 보살이 이 행에 머무르면 모든 중생을 위해 맑은 법의 못이 됩니다. 보살은 깊고 미묘한 법의 근원을 다 알고 있습니다.□ <화엄경 십행품>

23. 진실한 행

□여러 불자들, 보살의 진실한 행이란 무엇입니까. 이 보살은 진실하고 참된 말을 성취하여 말한 대로행동하고 행동하는 대로 설법합니다. 보살은 삼세 부처님의 진실한 말을 배우고 삼세 부처님의 본성에 들어가 삼세 부처님과 똑같은 공덕을 갖추고 있습니다. 보살은 이렇게 생각합니다. □ 끝없는 고통 속에 있는 모든 중생들을 내가 구제하리라. 그들을 구제하기 전에 내가 먼저 성불하겠다는 것은 내 원이 아니다. 그러므로 모든 중생에게 최상의 깨달음과 열반을 얻게 한 뒤에 성불하겠다. 중생이 나에게 보리심 을 내어 스스로 보리심을 내어 끝없는 중생들에게 온갖 지혜를 얻게 하려고 했기 때문입니다.□ 보살은 본래의 서원을 버리지 않으므로 최상의 지혜에 들어갈 수 있습니다. 보살은 모든 중생의 요구에 맞도록교화하고, 본래의 서원에 따라 중생의 요구를 만족시켜 두루 청정케 합니다. 보살은 생각마다 시방세계에 다니고 생각마다 무수한 불국토에 이르며, 보살은 또 여래의 걸림 없는 신통력을 나타내어 그 마음은 법계나 허공계와 같고, 그 몸은 한량이 없어 중생의 요구대로 두루 나타냅니다. 그러면서도 마음과 몸은 어디에도 집착함이 없습니다. 보살 자신 속에서도 모든 중생과 모든 법과 모든 부처님이 두루 나타납니다. 보살은 중생의 여러 가지 생각과 욕망과 업보를 알고 그 근거에 맞도록 몸을 나타내어 중생의 고뇌를 덜어 줍니다. 보살은 대비심에 머물러 심오한 법을 수행하며 적멸의 세계에 드나듭니다. 여래의 능력을 얻고 서로 의지하고 관계된 법계에 걸림없이 들어가고 여래의 해탈을 성취합니다. 생사의 소용돌이를 건너 지혜의 바다에 들어가 모든 중생을 위해 항상 보살행을 쌓습니다. 이것이 보살의 진실한 행입니다. 이때 부처님의 신통력으로 시방세계가 크게 진동하고 하늘에서는 아름답고 향기로운 꽃이 내렸다.눈부신 광명이 끝없는 세계를 비추고 천상의 음악이 은은히 울렸다. 시방세계의 무수한 보살들이 모여와 저마다 공덕림보살을 찬탄했다.□ <화엄경 십행품>

24. 보살의 회향

금강당보살이 부처님의 위신력을 받고 밝은 지혜 삼매에서 나와 보살들에게 법을 설쳤다.□ 여러 불자들. 보살의 헤아릴 수 없는 큰 서원이 법계에 충만하여 모든 중생을 널리 구제합니다. 보살은 이 원을세워 과거 현재 미래 부처님의 회향을 배웁니다. 보살은 보시. 지계. 인욕. 정진. 선정. 지혜.의 육바라밀을 수행할 때 이렇게 생각합니다. □이 선근으로 모든 중생을 두루 이렇게 생각합니다.□ 이 선근으로 모든 중생을 두루 이롭게하며, 지옥. 아귀. 축생의 한량없는 고통에서 길이길이 떠나게 하여지이다.□ 보살은 자기가 심은 선근을 이렇게 회향합니다. □나는 모든 중생의 집이 되리라, 그들이 고뇌를 없애 주기 위해서. 나는 모든 중생의 집이 되리라. 그들의 고뇌를 없애주기 위해서. 나는 모든 중생의 수호신이 되리라.그들의 번뇌를 끊어 해탈케 하기 위해서, 나는 모든 중생의 귀의처가 되리라, 그들이 공포를 벗어날 수 있도록, 나는 중생의 안락처가 되리라. 그들이 구경의 편안한 곳을 얻을 수 있도록, 나는 모든 중생의 광명이 되리라, 그들이 지혜의 빛을 얻어 무명의 어둠을 없앨 수 있도록. 나는 중생의 길잡이가 되리라,  그들에게 걸림 없는 큰 지혜를 주기 위해서,□ 보살은 이와 같은 온갖 선 근을 회향하여 중생들에게 모든 지혜를 얻게 합니다. 여러 불자들, 보살은 친구나 원수를 가리지 않고 두루 회향합니다. 왜냐하면 보살은 모든 것을 평등하게 보아 사랑과 미움을 초월했기 때문이며, 항상 자비의 눈으로 중생들을 보기 때문입니다. 만약 어떤 중생이 보살을 해치려는 마음을 일으킨다면, 보살은 그 중생을 위해 어진 스승이 되어 뛰어난 법을 말해줍니다. 이를테면 어떠한 독으로도 큰 바다를 독물로 만들 수 없듯이, 중생의 어떠한 죄악으로도 보살의 보리심을 흐트러  놓을 수는 없습니다. 보살이 보리심을 내어 모든 선근을 회향하는 것은 한 중생을 위해서도 아니고, 한 불 국토를 정화하기 위해서도 아니며, 한 부처님을 믿기 위해서도 아니고, 한 부처님의 법을 듣기 위해서도 아닙니다. 보살은 오로지 모든 중생을 구호하기 위해서 온갖 선근을 회향하는 것입니다. 모든 불국토를 정화하고, 모든 부처님을 믿고 받들어 공양하며, 모든 부처님이 말씀하시는 바른 법을 듣기 위해 온갖 선근을 최상의 깨달음에 회향합니다. 보살은 이렇게 생각합니다.□  보리심의 보물을 캐내는 것은 여래의 힘이다. 보리심은 부처님과 같이 넓고 크며 평등하다. 무량겁을 두고 수행하며 배우더라도 얻기 어렵다.□ 보살은 또 이렇게 생각합니다.□ 이 회향의 공덕으로 일체 중생이모든 부처님을 받들어 섬기며, 무너지지 않을 신심을 얻어지이다. 바른 법을 듣고 그대로 수행하여 지혜와 해탈을 얻고 걸림없는 눈으로 중생을 평등하게 보며, 마침내는 부처님 처소에 편히 머물러지이다.□ 보살은 또 이렇게 생각합니다.□ 중생들은 헤아릴 수 없는 온갖 나쁜 업을 짓고 그 때문에 한없는 괴로움을 겪고 있다. 부처님을 뵙고도 섬길 줄 모르고 바른 가르침을 듣지도 못한다. 내가 지옥. 아귀. 축생의 삼악도에 다니면서 그들을 대신해 고통을 받더라도 물러나거나 두려워하거나 게으르거나 중생을 버리는 일이 없도록 하자.□ 보살은 이와 같이 회향하며 집착하는 데가 없습니다. 중생이나 세계의 모양에도 집착하지 않고 말에도 집착하지 않습니다. 보살은 오로지 중생들에게 진실한 법을 깨우쳐 주기 위해 회향하고, 일체 중생은 평등하다는 생각으로 회향하며, 아집을 버리고 모든 선근을 살펴 회향합니다. 보살은 이와 같은 선근 회향으로 모든 허물을 떠나 부처님의 찬탄을 받습니다.□

25. 보현보살의 수행과 서원

보현보살이 부처님의 거룩한 공덕을 찬탄하고 나서 보살들과 선재동자에게 말했다.□부처님의 공덕은 시방세계 부처님들이 무량겁을 두고 계속해서 말씀할지라도 다할 수 없습니다. 그러한 공덕을 이루려면열 가지 큰 행원을 닦아야 합니다. 첫째는 부처님을 예배 공경함이요. 둘째는 부처님을 찬탄함이며, 셋째는 여러 가지로 공양함이오, 넷째는 업장을 참회함이며, 다섯째는 남의 공덕을 같이 기뻐함입니다. 여섯째는 설법해 주기를 청함이며, 일곱째는 부처님이 세상에 오래 계시기를 청함이요, 여덟째는 부처님을 본받아 배움이며, 아홉째는 중생의 뜻에 수순함이요, 열째는 모두 다 회향함입니다.□ <화엄경 보현행원품>

26.예배와 찬탄

선재동자가 물었다. □어떻게 예배 공경하며 회향해야 합니까?□ 보현보살은 선재동자에게 말했다.□부처님께 예배 공경한다는 것은 온 법계 허공계 시방삼세 모든 불국토의 수없이 많은 부처님들께, 보현의 수행과 서원의 힘으로 깊은 신심을 내어 눈앞에 뵈온 듯이 받들고, 청정한 몸과 말과 생각으로 항상 예배 공경하는 일입니다. 허공계가 다해야 나의 예배 공경도 다함이 없습니다. 이와 같이 중생의 세계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다함이 없으므로 나의 예배 공경도 다할 것입니다. 그러나 중생의 세계와 업과 번뇌가 다함이 없어지므로 나의 예배 공경도 다함이 없습니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다. 또 부처님을 찬탄한다는 것은 다음과 같습니다. 온 법계 허공계 시방삼세의 모든 불국토에 수없이 많은 부처님이 계시는데, 그 부처님 계신 데마다 많은 보살들을 모시고 있는 것을 내가 깊은 지혜로 눈앞에 계신 듯이 알아보아, 변재천녀보다 뛰어난 변재로써 오는 세월이 다하도록 그치지 않고 부처님의 공덕을 찬탄하는 일입니다. 이와 같이 하여, 허공계가 다하고 중생의 세계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다해야만 나의 찬탄도 다할 것입니다. 그러나 허공계와 중생의 세계와 업과 번뇌가 다할 수 없으므로 나의 찬탄도 다함이 없습니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지나치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

27. 법공양

□여러 가지로 공양한다는 것은 다음과 같습니다. 온 법계 허공계 시방삼세 모든 불국토의 부처님 들께 여러 가지 훌룡한 공양거리로 공양합니다. 꽃과 천상의 음악과 천상의 바르는 향, 사르는 향, 뿌리는 향, 등 이와 같은 낱낱 무더기가 수미산만합니다. 여러 가지로 켜는 등은 우유등, 기름등, 향유 등으로 심지는 수미산만하고 기름은 바닷물과 같은데 이러한 공양거리로 항상 공양합니다. 그러나 모든 공양 가운데 법공양이 으뜸입니다. 법 공양에는 부처님 말씀대로 수행하는 공양, 중생들을 이롭게 하는 공양, 중생들을 거두어 주는 공양, 중생들의 고통을 대신 받는 공양, 착한 일 하는 공양, 보살의 할 일을 버리지 않는 공양, 보리심에서 떠나지 않는 공양 등이 있습니다. 앞에 말한 물질적인 공양의 공덕을 법 공양에 견준다면 잠깐 동안 법공양한 공덕의 백분의 일에도 미치지 못하고, 천분의 일에도 미치지 못하며, 숫자와 비유로는 비교될 수 없습니다. 왜냐하면 부처님께서는 법을 존중하기 때문이며, 부처님 말씀대로 수행함이 부처님을 출현케 하는 일이고, 보살이 법공양을 하면 이것이 곧 부처님께 공양하는 거나 다름이 없기 때문입니다. 이와 같이 수행함이 진실하고 법다운 공양인 것입니다. 넓고 크고 가장 훌륭한 이 공양은 허공계가 다하고 중생계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다해야만 끝날 것입니다. 그러나 허공계와 중생의 세계와 업과 번뇌가 다할수 없으므로 나의 이 공양도 다함이 없습니다. 이와 같이 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경보현행원품>

28. 참회

□업장을 참회한다는 것은 어떤 것입니까.? 보살은 이렇게 생각합니다. 내가 지나간 세상 끝없는 세월에 탐하고 성내고 어리석은 탓으로 몸과 말과 생각으로 지은 악업이 한량없고 끝이 없을 것이다. 만약그 나쁜업에 어떤 형체가 없다면 가없는 허공으로도 그것을 다 용납할 수 없을 것이다. 나는 이제 몸과말과 생각의 청정한 업으로 법계에 두루한 많은 부처님과 보살들 앞에 지성으로 참회하고, 다시는 나쁜 업을 짓지 않으며 항상 청정한 계율의 모든 공덕에 머물겠다. 이와 같이 하여, 허공계가 다하고 중생의 세계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다해야만 나의 참회가 다할 것입니다. 그러나 허공계와 중생의 업과 번뇌가 다할수 없으므로 나의 참회도 끝나지 않습니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

29. 같이 기뻐함

□남의 공덕을 같이 기뻐한다는 것은 어떤 것입니까. 온 법계 허공계 시방삼세 모든 세계의 많은 부처님이 처음 발심하고 지혜를 얻기 위해 복덕을 부지런히 닦을 때에 몸과 목숨도 아끼지 않고 무량겁을 지나면서 낱낱 겁동안 이루 다 헤아릴 수 없는 머리와 눈과 손발을 보시했습니다. 이렇듯 어려운 고행을 하면서 갖가지 보살의 행을 원만히 갖추었고, 온갖 보살의 지혜에 들어가 그 위없는 보리를 성취했으며,  열반에 든 뒤에는 그 사리를 나누어 공양했습니다. 이와 같이 착한 일을 나도 같이 기뻐하며, 시방세계의 온갖 중생들이 지은 털끝 만한 공덕일지라도 내 일처럼 기뻐하며, 성문과 독각과 배우는 이나 더 배울 것이 없는 이의 공덕도 내가 같이 기뻐하며, 보살이 행하기 어려운 고행을 하면서 가장 높은 보리를 구하던 그 넓고 큰 공덕을 내가 모두 같이 기뻐합니다. 이렇게 해서 허공계가 다하고 중생의 세계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다할지라도 내가 같이 기뻐함은 다하지 않을 것입니다. 순간순간 계속하여 끊이지 않아도 몸과 말과 생각에도 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

30. 설법을 간청하다

□설법해 주기를 청한다는 것은, 온 법계 허공계 시방 삼세 모든 불국토의 수없이 많은 부처님들께 몸과 말과 생각을 기울여 설법해 주기를 간청하는 일입니다. 허공계가 다하고 중생의 세계가 다하고 중생의 업이 다하고, 중생의 번뇌가 다할지라도 나의 청법은 다하지 않을 것입니다. 순간순간 계속하여 끊이지 않아도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다. 또 부처님께서 세상에 오래 계시기를 청한다는 것은 다음과 같습니다. 온 법계 허공계 시방 삼세 모든 불국토의 부처님이 열반에 드시려 하거나, 또는 보살.성문.독각과 배우는 이와 더 배울 것 없는 이와 선지식들이 열반에 들려고 하면, 오래오래 세상에 머무르면서 일체 중생을 이롭게 해달라고 간청합니다. 이와 같이 하여, 허공계가 다하고 중생계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다할지라도 나의 간청하는 일은 다함이 없습니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

31. 본받아 배움

□부처님을 본받아 배운다는 것은 어떤 것입니까. 부처님께서는 처음 발심한 때로부터 정진하여 물러나지 않고 이루 다 말할 수 없이 많은 몸과 목숨으로 보시하고, 살갗을 벗겨 종이를 삼으며 뼈를 쪼개 붓을 삼고 피를 뽑아 먹물을 삼아서, 경전 쓰기를 수미산 높이만큼이나 하셨습니다. 부처님은 진리를 소중히 여기셨기 때문에 목숨도 아끼지 않았던 것입니다. 그런데 하물며 제왕의 자리나 궁전이나 동산 따위가 어찌 문제될 수 있으며, 하기 어려운 갖가지 고행인들 문제될 수 있었겠습니까. 보리수 아래서 최상의 깨달음을 이루시던 일이며, 여러 가지 신통을 보이고 변화를 일으키며, 많은 대중이 모인 곳에서 여래의 화신을 나타내셨습니다. 보살들이 모인 도량이나 성문과 독각이 모인 도량, 전륜성왕과 작은 나라의  왕과 그 일족들이 모인 도량, 혹은 바라문. 부호.신도들이 모인 도량에서 우레와 같은 음성으로 법을 설해 그들의 소원대로 중생의 근기를 성숙시키고 마침내 열반에 드신, 이와 같은 일들을 내가 모두 본받아 배웁니다. 지금 부처님께 하듯이 온 법계 허공계 시방 삼세 모든 부처님의 자취도 본받아 배웁니다. 이와 같이 하여, 허공계가 다하고 중생의 세계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다할지라도 내가 본받아 배우는 일은 다하지 않습니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 뜻에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

32. 수순 동생

□항상 중생의 뜻에 수순한다는 것은 어떤 것입니까. 온 법계의 중생들은 여러 가지 차별이 있어 알에서 나고 태나 습기에서 나고 혹은 저절로 나기도 하는데, 그들은 땅과 물과 바람과 의지해 살며, 허공을 의지해 살고 풀과 나무를 의지해 삽니다. 여러 가지 몸과 형상.모양.수명.종족.이름.성질.소견.욕망.뜻.위의.의복.음식.등으로 살아갑니다. 발 없는것, 형체 없는것, 생각이 있는것, 생각이 없는 것, 생각 있는 것도 생각 없는 것도 아닌 것들 모두에게 내가 수순하여 여러 가지로 섬기고 공양하기를, 부모와 같이 하고 스승과 같이 받들며 아라한이나 부처님과 다름없이 대합니다. 병든 이에게는 의사가 되어 주고, 길 잃은 이에게는 바른길을 가르켜 주며, 어둔 밤에는 등불이 되고, 가난한 이에게는 재물을 얻게 합니다. 이와 같이 보살은 일체 중생을 평등하고 이롭게 하는 것입니다. 이와 같이 보살은 일체 중생을 평등하고 이롭게 하는 것입니다. 왜냐하면 보살이 중생을 수순하는 것은 곧 부처님께 순종하여 공양하는 일이 되고,  중생들을 존중하여 섬기는 것은 곧 부처님을 존중하여 받드는 일이 되며, 중생들을 기쁘게 하는 것은 곧 부처님을 기쁘게 하는 일이 됩니다. 부처님은 자비심으로 바탕을 삼기 때문입니다. 중생으로 인해 자비심을 일으키고 자비심으로 인해 보리심을 내고, 보리심으로 인해 깨달음을 이루는 것입니다. 넓은 모랫벌에 서 있는 큰 나무의 뿌리가 수분을 받으면 가지와 잎과 꽃과 열매가 무성하듯이, 생사 광야의 보리수도 같은 것입니다. 모든 중생은 뿌리가 되고, 부처님이나 보살은 꽃과 열매를 맺게 됩니다. 보살이 자비심으로 중생을 구제하면 최상의 깨달음을 성취하는 것이므로 보리는 중생에게 딸린 것입니다. 중생이 없다면 보살은 깨달음을 이루지 못할 것입니다. 중생에게는 마음을 평등히 함으로써 원만한 자비를 성취하고, 자비심으로 중생을 수순함으로써 부처님께 공양을 올리는 것입니다. 보살은 이와 같이 중생을 수순해야 합니다. 허공계가 다하고 중생계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다할지라도 나의 수순은 다할 수가 없습니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

33. 회향

□모두 다 회향한다는 것은 어떤 것입니까. 처음 예배 공경함으로부터 중생의 뜻에 수순하기까지, 그 공덕을 온 법계 허공계에 있는 일체 중생에게 돌려보내, 중생들로 하여금 항상 편안하고 즐겁고 병고가 없게 합니다. 나쁜 짓은 하나도 이루어지지 않고 착한 일은 모두 이루어지지 않고 착한 일은 모두 이루어지며, 온갖 나쁜 길의 문은 닫아버리고 열반에 이르는 바른길은 활짝 열어 보입니다. 중생들이 쌓아 온 나쁜업으로 말미암아 받게 되는 무거운 고통의 여러 가지 과보를 대신 받으며, 그 중생들이 모두 다 해탈을 얻고 마침내는 더없이 훌룡한 보리를 성취하도록 힘쓰겠습니다. 보살은 이같이 회향합니다. 허공계가 다하고 중생계가 다하고 중생의 업이 다하고 중생의 번뇌가 다할 지라도 나의 이 회향은 다하지 않을 것입니다. 순간순간 계속하여 끊임없어도 몸과 말과 생각에는 조금도 지치거나 싫어함이 없습니다.□ <화엄경 보현행원품>

34. 서원의 공덕

□이것으로써 보살의 열 가지 큰 서원이 원만히 갖추어졌습니다. 보살이 이 같은 큰 서원을 따라 나아가면, 중생의 근기를 성숙시키고 최상의 깨달음에 이르게 되며, 보현의 수행과 원력을 성취하게 될 것입니다. 어떤 사람이 굳은 신념으로 이 열 가지 원을 받아 지녀 읽고 외우거나 한 구절만이라도 쓴다면 다섯 무간지옥에 떨어질 죄업이라도 이내 소멸되고, 이 세상에서 받은 몸과 마음의 병이나 갖가지 괴로움과 아주 작은 악업까지도 다 소멸될 것입니다. 그리고 온갖 마군.야차.나찰 등 피를 빨고 살을 먹는 몹쓸 귀신들이 모두 멀리 떠나거나 착한 마음을 내어 가까이서 수호할 것입니다. 그러므로 이 보현의 원을 몸소 행동하는 사람은 어떤 세상에 다니더라도 달이 구름에서 벗어나듯 거리낌이 없을 것이며, 부처님과 보살들을 예경하고 일체 중생이 다 공양할 것입니다. 중생들이 열 가지 원을 듣고 믿고 받아 지니며 읽고 외우고 남을 위해 해설하면, 그 공덕은 부처님을 제외하고는 아무도 모를 것입니다. 그러므로 이 원을 듣거든 의심을 내지 말고 간절한 마음으로 지닐 것이며, 읽고 외우고 쓰며 남에게 말하며 베풀어주십시오. 이와 같은 사람은 한 생각 동안에 모든 행과 서원을 다 성취할 것입니다. 그얻는 복덕은 한량없고, 끝이 없으며, 번뇌의 고통 바다에서 중생들을 건져내어 생사를 멀리 떠나게 하고 모두 다 안락을 누리게 할 것입니다. 선재동자와 많은 보살들은 보현보살이 부처님 앞에서 말한 이와 같은 큰 서원을 듣고 한량없이 기뻐하였다. <화엄경 보현행원품>