제3편 대승경전

제1장 피안에 이르는 길

1. 집착없는 보시

어느 때 부처님께서 천이백오십 명의 많은 비구들과 함께 사밧티(사위성) 의 기원정사에 계셨다. 이른 아침 걸식을 마치고 발을 씻은 뒤 좌선을 하고 있는데, 많은 대중이 부처님 곁에 모여들었다. 그때 장로 비구인 수부티도 자리를 같이했었다. 그는 부처님께 합장하고 다음과 같이 여쭈었다.  □부처님, 부처님께서는 보살들을 잘 보살펴 주시고 그들에게 부촉하십니다. 구도의 길에 나선 선남자 선여인은 어떻게 행동하며, 그 마음을 어떻게 가져야 하겠습니까?□ 부처님께서 말씀하셨다.  □착하다, 수부티. 잘 들어라. 보살이 깨달으려는 마음을 낸 다음에는 이와 같이 그 마음을 가져야 할 것이다. 이 세상에 있는 모든 중생들, 즉 알에서 난 것, 태에서 난 것, 습기에서 난 것, 저절로 난 것(화생), 형체 있는 것, 형체 없는 것, 생각 있는 것, 생각 없는 것, 생각 있지도 않고 없지도 않는 것, 이와 같은 온갖 중생들을 모두 열반에 들도록 제도하지 않으면 안 된다. 그러나 이렇듯 한량없는 중생을 제도했다 할지라도 사실은 한 중생도 제도를 얻은 이가 없는 것이 된다. 왜냐 하면, 보살에게 나라든가 남이라든가 중생이라든가 목숨이라는 생각이 있으면 그는 벌써 보살이 아니기 때문이다.  보살은 또 무엇에 집착하여 보시해서는 안 된다. 즉 형상에 집착함이 없이 보시해야 하며, 소리나 냄새나 맛이나 감촉이나 생각의 대상에 집착함이 없이 보시해야 한다. 보살은 이와 같이 보시하되 아무런 생각의 자취도 없이 해야 한다. 왜냐 하면, 보살이 어디에도 집착함이 없이 보시하면 그 공덕은 생각으로 헤아릴 수 없는 것이기 때문이다. 수부티, 너는 어떻게 생각하느냐. 동쪽 허공의 크기를 헤아릴 수 있겠는냐?□  □헤아릴 수 없습니다.□  □남쪽과 서쪽과 북쪽과 위 아래에 있는 허공을 헤아릴 수 있겠느냐?□  □헤아릴 수 없습니다.□  □수부티, 그와 같다. 보살이 어디에 집착하지 않고 보시한 공덕도 그와 같아서 헤아릴 수 없는 것이다. 보살은 마땅히 위에 말한 바와 같이 행동해야 할 것이다.□  <금강경>

2. 형상에 집착하지 말라

부처님께서 말씀하셨다.  □수부티, 너는 어떻게 생각하느냐. 몸의 형상으로써 여래를 볼 수 있겠는냐?□  □볼 수 없습니다. 여래를 몸의 형상으로써는 볼 수 없습니다.  여래께서 몸의 형상이라고 말씀하신 것은 진정한 형상이 아니기 때문입니다.□  이와 같이 대답했을 때 부처님께서 수부티에게 말씀하셨다.  □모든 형상은 거짓이요 허망한 것이다. 형상이 없는 것은 거짓이 아니다. 그러므로 형상이 있고 없는 양쪽에서 여래를 보아야 할 것이다.□  이때 수부티는 부처님께 물었다.  □부처님, 이와 같은 법문을 듣고 믿을 사람이 있겠습니까?□  □그런 말 말아라. 내가 열반에 든 뒤 둘째 오백 년대에 계행을 가지고 복을 닦는 사람들이 이와 같은 법문을 들으면 진실이라고 믿을 것이다. 그들은 한두 부처님께만 귀의하여 착한 일을 한 것이 아니고 몇 십만이나 되는 많은 부처님께 귀의하여 착한 일을 하였기 때문에, 이와 같은 말씀을 들으면 곧 청정한 신심을 내는 것이다.  여래는 지혜의 눈으로 그들이 한량없는 복과 덕을 얻게 될 것을 모두 알고 또 볼 수 있다. 그들에게는 나라든가 남이라든가 중생이라든가 목숨이라는 집착이 없고, 법이라든가 법 아니라는 집착도 없다. 그들이 만약 마음에 망상 분별을 일으키면 나와 남과 중생과 목숨에 집착하게 되는 것이다. 그러므로 법에도 집착하지 말고 법 아닌 데도 집착하지 말아야 한다. 내가 항상 너희에게 말하기를 □내 가르침을 물 건너는 뗏목과 같이 알라□ 고 하지 않았는냐. 법도 오히려 버려야 할 것인데 하물며 법 아닌 것이랴.□ <금강경>

3. 얻은 것이 없어야 한다

부처님께서 다시 수부티에게 물으셨다.  □너는 어떻게 생각하느냐. 여래가 바른 깨달음을 얻었겠는냐, 설한 법이 있겠느냐?□  □제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 알기로는 바른 깨달음이라고 할 만한 정해진 법이 없으며, 부처님께서 말씀하신 법도 없습니다. 그 까닭은 부처님께서 깨닫고 말씀하신 법이란 모두 붙잡을 수도 없고 말할 수도 없으며, 법도 아니고 법 아닌 것도 아니기 때문입니다. 성인들은 생멸이 없는 법(무위법) 으로써 나타내기 때문입니다.□  □수부티, 어떤 사람이 이 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워 보시한다면 그가 지은 공덕이 얼마나 많겠느냐?□  □한량없이 많을 것입니다. 그 까닭을 말씀드리면 이 공덕은 공덕의 본질이 아니므로 부처님께서 공덕이 많다고 하신 것입니다.□  □그러나 어떤 사람이 이 법문 중에서 한마디라도 이해하고 다른 사람에게 말해 준다면 그 공덕은 저 칠보로 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어날 것이다. 왜냐 하면 모든 여래와 바른 깨달음이 모두 거기에서 나왔기 때문이다. 수부티, 여래의 가르침이란 곧 여래의 가르침이 아니다.□  부처님께서 말씀하셨다. □수부티, 어떻게 생각하느냐. 아라한이 생각하기를 자기가 아라한의 도를 얻었다고 하겠느냐?□  □그렇지 않습니다. 존경받을 사람이 □나는 존경받을 사람이 되었다□ 고 생각하지는 않을 것입니다. 사실은 존경받을 사람이라고 할 수 있는 것은 없습니다. 그러기 때문에 존경받을 사람이라고 말해지고 있을 뿐입니다. 만약 아라한이 생각하기를, 자기가 아라한의 도를 얻었노라 한다면, 그는 □나□ 라는 집착에 사로잡힌 것이고 남이라든가 중생이라든가 목숨이라는 집착에 얽힌 것입니다.  부처님, 부처님께서는 저를 가리켜 □갈등 없는 경지에 이른 제일인자□ 라고 칭찬하셨습니다. 그 경지에 이른 사람은 욕심 없는 첫째 아라한이지만, 저는 스스로를 욕심이 없는 아라한이라고 생각하지는 않습니다. 제가 만약 아라한의 도를 얻었노라고 생각했다면, 부처님께서 저를 가리켜 그렇게 말씀하시지 않으셨을 것입니다.□ <금강경>

4. 실체와 이름

□만약 어떤 보살이 □나는 불국토를 장엄할 것이다□ 라고 말했다면 그것은 잘못 말한 것이 된다. 불국토 장엄,  불국토 장엄이라고 하지만 그것은 장엄이 아니다. 그러므로 □불국토 장엄□ 이라고 말해질 뿐이다.  수부티, 그러므로 보살들은 이와 같이 청정한 마음을 내야 한다. 형상에 집착하여 마음을 내지도 말고, 소리와 냄새와 맛과 감촉과 생각의 대상에 집착하여 마음을 내서도 안 된다.  아무데도 집착함이 없이 마음을 내야 한다.  어떤 사람의 몸이 수미산만 하다면 그 몸을 크다고 하겠느냐?□  □그것은 엄청나게 큽니다. 왜냐 햐면, 부처님께서는 □몸 몸 하지만 그런 것은 없다□ 고 하셨기 때문입니다. 그러기 때문에 □몸□ 이라고 불려지는 것입니다. 부처님, 그것은 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니다. 그러기 때문에 □몸□ 이라고 불려지는 것입니다.□ <금강경>

5. 전교의 공덕

부처님께서 말씀하셨다.  □수부티,  강가강(항하) 의 모래알만큼 많은 강가강이 있다고 하자. 그런 강에 있는 모래는 얼마나 많겠느냐?□  □그 강가강만 하여도 한없이 많을 텐데 더구나 그 강에 있는 모래이겠습니까?□  □수부티, 내가 지금 너에게 진실하게 말하는 것이니 똑똑히 들어라. 어떤 선남자 선여인이 그와 같은 강가강의 모래처럼 많은 세계에 칠보를 가득 채워 보시한다면 그 공덕은 헤아릴 수 없이 많을 것이다. 그러나 어떤 선남자 선여인이 이 법문 중에서 한 구절만이라도 이해하고 다른 사람에게 가르쳐 준다면 그 공덕은 저 칠보로 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어날 것이다.  수부티, 어디서나 이 법문 중에서 한마디라도 말하고 들려 준다면 온 세상의 천신과 인간들이 그곳을 부처님의 탑과 같이 공경할 것이다. 하물며 이 법문을 모두 기억하여 읽고 연구하고 남들에게 해설해 주는 사람에게랴. 그는 가장 높고 으뜸가고 희귀한 법을 성취한 사람이 될 것이다. 이 법문이 있는 데는 곧 부처님께서 계시고 지혜로운 부처님의 제자가 사는 곳이 될 것이다.□ <금강경>

6. 색은 곧 공이다

부처님께서 사리풋타에게 말씀하셨다.  □사리풋타, 모든 법은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 나는 것도 아니고 없어지는 것도 아니라 생각하고 바라밀에 마음을 두어야 한다. 베풀 때에도 베푼다는 생각 없이 보시바라밀을 행하라. 참다운 보시는 베푼 사람도 없고 베푼 물건도 없고 베풂을 받는 사람도 없다. 계율로써 생각을 억제할 때에도 계를 지킨다거나 생각을 억제한다는 관념이 없이 계 지키는 바라밀을 행하라. 본질적으로는 허물을 범하고 범하지 않는 것이 없다. 남이 나를 괴롭힐지라도 그것을 참으면서 누가 나를 괴롭힌다는 생각 없이 참는 바라밀을 행하라. 괴롭힘에 따라 움직일 마음이라는 것은 본래 없는 것이다. 노력할지라도 노력한다는 생각 없이 정진바라밀을 행하라. 노력하거나 게으르다는 것은 본래 없는 것이다.  사유할지라도 사유한다는 생각 없이 선정바라밀을 행하라. 선정을 닦거나 안 닦는다는 것은 본래 없는 것이다. 사물에 집착함이 없이 반야바라밀을 행하라. 모든 법의 실체와 현상은 다 잡을 수 없는 것이다.  사리풋타, 모든 것은 얻을 수 없는 것이다. 이렇다고도 저렇다고도 할 수 없는 것임을 알아 반야바라밀을 행하라. 밝은 지혜를 얻어 번뇌를 없애버리고 불퇴전의 자리에 오르려거든 반야바라밀을 수행해야 한다. 이 반야바라밀을 수행하면 그릇된 소견에 빠지지 않고 생각의 번거로움을 돌려 불.법.승 삼보를 믿고 평안하게 될 것이다. 이것은 모든 사람을 부모와 형제처럼 화목하게 만든다.  어떤 사람이 반야바라밀을 수행할 때에는 천신들도 이 일을 기뻐하면서 그가 음욕에서 떠나 처음부터 끝까지 청정행을 쌓도록 마음속으로 빌어 준다.  음욕은 불과 같아 몸을 태우고 더러운 것이므로 자기와 남을 더럽힌다. 원수와 같이 틈을 노리며, 마른 풀이 붙은 불길과 같아 삽시간에 모든 것을 태워 버린다. 음욕은 또 쓴 과일과 같고 날이 선 칼과 같으며, 마술사 같고 어둠 속의 함정 같으며, 겉으로만 친절한 척하는 적과 같다.  이 반야바라밀을 수행할 때에는 반야바라밀을 보지도 말고 그 이름도 생각하지 말며, 행하고 행하지 않는 차별도 두지 마라. 색은 그 본성이 공하기 때문에 공은 곧 색이 되는 것이다. 원래 색의 자성은 공이다. 자성이 공에 의하지 않고 가설로 그것을 색이라 이름한 것이다. 이런 경우 공은 색과는 다르다. 그러나 색은 공을 떠나 존재하지 않고 공은 색을 떠나 따로 존재하는 것이 아니다. 그러므로 색이 즉 공이고, 공이 즉 색일 수 있는 것이다.  보리와 중생과 보살이라는 것도 다 그 이름뿐이다. 그 자성은 생도 없고 멸도 없으며 더러운 것도 없고 깨끗란 것도 없다.  이와 같이 알고 반야바라밀을 수행할 때에는 생도 멸도 보지 말며 더러움도 깨끗함도 보지 마라.  세상에서는 가설로 이름 붙인 것을 그 이름에 얽매여 망상 분별을 일으키고 말을 일으키고 집착을 일으킨다. 나라거나 남이라거나 다 그 실체가 없는 이름뿐인 공인데 거기에 어찌 집착할 것인가.  사리풋타, 이 반야바라밀을 수행하여 모든 번뇌를 떠나고 바른 깨달음을 열어 한량없는 중생들을 깨우쳐 주리라고 원을 세우지 않으면 안 된다. 공.무상.무원의 법을 따라 모든 것에서 뛰어나고 다시는 물러서지 않는 자리를 얻어 모든 중생을 위한 참다운 복밭이 되어야 한다. 온갖 착한 일은 이 사람으로 말미암아 세상에 나타나고, 그 착한일로 말미암아 세상은 평화롭고 도에는 깨달음이 있는 것이다.□  <대품반야경 습응품>

7. 반야바라밀의 수행

수부티가 부처님께 말했다.  □부처님, 만약 보살이 뛰어난 방편도 없이 반야바라밀을 수행하면서 물질(색).느낌(수).생각(상).의지작용(행).의식(식) 등을 살피고 이런 것의 모양에 집착하여 그릇된 해석을 내린다면 그는 반야바라밀을 잃어버릴 것입니다. 그리고 보살이 반야바라밀을 수행할 때에 □나는 지금 반야바라밀을 수행하고 있다□ 고 생각한다면 그는 모양에 집착하여 반야바라밀을 잃어버릴 것입니다.□  수부티는 다시 사리풋타에게 말했다.  □반야바라밀을 수행할 때에 여러 법의 모양을 분별하여 존재의 성질이 참으로 있는 것이라고 집착하기 때문에 생로병사와 후세의 괴로움에서 벗어날 수 없는 것입니다. 만약 반야바라밀을 수행할 때에 물질.느낌.생각.의지작용.의식과 다른 법에 사사로운 마음으로 집착하지 않으면 이것은 참으로 반야바라밀을 수행하는 것이므로 바른 깨달음을 얻을 수 있습니다. 왜냐하면, 모든 존재의 성질은 공해서 존재가 아니기 때문입니다. 그러나 이 존재를 떠나 따로 공이 없으니, 모든 존재는 공이고 공은 곧 모든 존재입니다.  그러므로 반야바라밀을 수행할 때에는 존재에 대해서 있는 것이라고 집착하지도 말고, 있는 것이 아니라고 집착하지도 말며, 있으면서 있는 것이 아니고 있는 것이 아닌 것도 아니라고 집착해도 안됩니다.  모든 존재는 본성이 없는 그것이 본성이므로 그 본성은 찾아 볼 수 없는 것입니다.  보살은 이와 같이 반야바라밀을 수행하고 그 반야바라밀에서도 모양(상) 을 취하지 않습니다. 모양 없는 것도 취하지 않고, 모양도 아니고 모양 없는 것도 아닌 그것조차 취하지 않으며, 이와 같이 취하지 않는다는 생각까지도 집착하지 않습니다. 왜냐하면 반야바라밀은 그 자성이 없어 찾아볼 수 없기 때문입니다.  이와 같이 모든 존재와 반야바라밀에서 취할 것 없는 것을 보살의 □얻을 것 없는 삼매□ 라고 합니다. 이 삼매와 반야와 보살, 이 셋이 하나임을 잊어서는 안됩니다. 모든 존재의 성질은 평등하기 때문입니다.  그러므로 보살은 이 삼매에 들어 □나는 이 존재를 가지고 삼매에 들었다.□ 고 생각하지도 않고, 삼매에 있으면서 삼매에 있는 줄도 모르고 또 생각하지도 않습니다.□  이때 부처님께서는 수부티를 칭찬하면서 사리풋타에게 말씀하셨다.  □보살은 이와 같이 집착하지 않는 것을 방편으로 하여 반야바라밀을 배운다. 어떤 것이 얻을 것 없는 것인가 하면, 나와 남과 중생과 목숨과 아는 사람, 보는 사람이 모두 실체가 없으므로 얻을 수 없다. 모든 존재는 본래 공해서 얻을 수 없고 항상 청정하다. 청정하다는 것은 모든 존재가 나지도 않고 없어지지도 않으며, 더러운 것도 깨끗한 것도 아니고 얻는 것도 짓는 것도 없음을 말한다. 이것을 모르는 것을 무명이라 한다. 중생은 이 무명과 갈애 때문에 망상 분별하여 유와 무의 양극단에 얽매인다.  사리풋타, 보살이 반야바라밀을 수행할 때에는 집착하지 않는 것을 방편으로 수행하여 밝은 지혜를 얻는다. 모든 존재는 자성이 없기 때문이다.□  <대품반야경 행상품>

8. 반야바라밀의 방편

수부티가 부처님께 물었다.  □부처님, 집착하지 않는 것을 방편으로 반야바라밀을 수행하면 밝은 지혜를 얻으리라는 말씀을 새로 발심한 보살이 들으면 혹시 의혹하지 않겠습니까?□  부처님께서 말씀하셨다.  □반야바라밀에서 방편을 찾지 못하고 선지식을 얻지 못하면 두려움이 생길 것이다. 방편이란 모든 존재의 자성은 얻을 수 없는 것이라고 아는, 밝은 지혜와 부합되는 마음을 말한다. 이 마음은 다른 다섯 바라밀까지도 충족시킨다.  이 잡을 수 없는 지헤를 가지고 중생에게 가르침을 베풀고, 그 가르침도 또한 얻을 수 없는 것이라고 생각하는 것은  보살의 보시바라밀이다. 스스로 행동하고 스스로 살피면서 그 행동하고 살핌이 잡을 수 없는 것이라고 아는 것은 보살의 지계바라밀이다. 얻을 수 없다는 것으로 알고 모든 법의 고.공.무상.무아를 참고 기뻐하는 것은 보살의 인욕바라밀이다. 무엇이나 다 얻을 수 없는 것으로 알고 또 밝은 지혜에 어울리는 마음으로 정진하여 게으르지 않는 것은 보살의 정진바라밀이다.  보살이 반야바라밀을 수행하면서 조그마한 이기심이나 불순한 마음을 일으키지 않는 것은 보살의 선정바라밀이다. 이와 같은 방편이 있는 사람이라면 이 반야바라밀을 들어도 의혹하지 않을 것이다.  색을 공이라고 보기 때문에 공한 것이 아니라 색은 본래부터 그 자체가 공한 것이다. 그밖에 다른 법도 공이라고 보기 때문에 공한 것이 아니고 그 자체가 공한 것이다. 보살은 이와 같이 보살의 자성이 공해서 얻을 수 없는 것을 알고 반야바라밀을 알기 때문에 두려움이 없는 것이다.  그러면 보살의 선지식이란 무엇인가. 모든 것은 그 자체가 공해서 얻을 수 없고, 여러 가지 선한 수행도 공하기 때문에 얻을 수 없다고 가르쳐, 조그마한 깨달음의 안일에 빠지지 않고 밝은 지혜로 나아가게 하는 사람이 곧 보살의 선지식이다. 보살의 악지식은 육바라밀을 버리라고 하거나, 조그마한 이익에 머물러 자기만의 깨달음에 만족하라고 가르치는 사람이다. 모든 것이 공이므로 부처도 없고 보살도 없고 깨달음의 길도 찾을 필요가 없다고 하는 말을 들으면서도 그것이 악마의 장난이라고 깨우쳐 주지 않는다면 그는 악지식이다.□  <대품반야 유학품>

9. 마하살

수부티가 부처님께 물었다.  □부처님, 마하살이란 무슨 뜻입니까?□  부처님께서 말씀하셨다.  □보살은 열반에 드는 사람 중에서도 으뜸이므로 마하살이라 한다. 보살은 모든 법을 알고 일체 중생을 구하겠다는 큰 마음을 낸다. 그 마음은 금강석처럼 굳기 때문에 반드시 열반에 들고 열반에 드는 사람 중에서도 으뜸이 된다. 그 큰 마음이란 어떤 것인가. 보살은 다음과 같은 열 가지 서원을 세운다.  이 세상을 청정하게 정화시키겠다. 모든 존재의 모양에서 집착을 버리겠다. 모든 중생과 마음을 같이하겠다. 모든 중생을 구제하여 깨달음을 얻도록 하겠다. 모든 중생을 구제할지라도 한 사람도 구제했다는 생각조차 가지지 않겠다. 모든 법의 생멸이 없음을 깨닫겠다. 밝은 지혜의 마음으로 육바라밀을 수행하겠다. 지혜를 닦아 모든 법을 알겠다. 모든 법이 공하여 모양이 없는 것임을 알겠다. 모양이 없기 때문에 그 실상을 깨닫겠다.  보살은 또 지옥 아귀의 괴로움에 허덕이는 중생을 가엾이 여겨 그 괴로움을 대신 받는 큰 마음을 일으킨다. 그래서 더러운 마음, 화내는 마음, 어리석은 마음, 자기 이익에만 만족하는 마음을 일으키지 않는다. 흔들리지 않는 마음을 일으켜 법을 믿고, 법을 참고, 법을 받고, 법을 수행하여 공에 머물러 열반에 드는 사람 중에 으뜸이 된다. 이러한 보살을 마하살이라 한다.□  <대품반야경 금강경>

10. 반야바라밀은 여래의 어머니

제석천을 비롯한 여러 천신들도 반야바라밀의 설법을 듣고 몹시 기뻐하였다. □부처님과 스님들은 우리에게 법비를 내려주시니, 우리는 그 답례로 꽃비를 뿌립시다□ 하고 부처님과 제자들이 있는 곳에 아름다운 꽃을 뿌렸다. 수부티는 이 광경을 보고 속으로 생각했다. □이것은 일찍이 볼 수 없었던 아름다운 꽃일 것이다.□  이때 제석천이 말했다.  □스님, 이것은 나무에 핀 꽃도 아니고 마음에 핀 꽃도 아닙니다.□  □그 말도 옳다. 그러나 피지 않는 것을 어째서 꽃이라 이름하겠는가?□  제석천은 인연이 화합하여 된 물건에 임시로 붙인 그 거짓 명칭을 들어 교묘하게 법을 마하는 수부티의 지혜에 놀랐다. 그래서 부처님께 여쭈었다.  □부처님, 수부티 존자는 어떻게 거짓 명칭을 들어 모든 존재의 실상을 말할 수 있습니까?□  □사물은 모두 거짓 이름으로 불린다. 그 실상은 완전히 공이고 실체가 없다. 사물은 칭찬한다고 해서 더 할 것이 없고, 비방할지라도 줄어들 것이 없다. 그러므로 수부티는 어두운 세상 소견으로 붙인 거짓 이름을 쓰면서도, 그 이름은 거짓이고 자체는 없는 것이라고 깨달음의 경지를 말한 것이다.  여래란 어떤 모양을 갖춘 육신을 말한 것이 아니다. 일체지를 갖추어야만 여래라고 이름할 수 있는 것이다. 그런데 그 일체지는 오로지 반야바라밀 가운데서 배워 얻는 것이므로 반야바라밀은 여래의 어머니이다. 일체지가 간직되어 있는 육신의 사리를 공경해도 그 공덕은 적지 않겠지만, 그보다도 일체지를 낳는 반야바라밀을 생각하고 공양하는 공덕이 훨씬 더 뛰어날 것이다. 이 반야바라밀만 이 세상에 있다면 온갖 선행과 지혜를 성취할 수 있고, 중생을 제도하여 이 세상을 맑게 정화시킬 수 있을 것이다. 그러므로 바른 법을 구하려면 반야바라밀을 생각하고 공양하는 것이 제일가는 공덕이 될 것이다.□  <대품반야경 산화품>

11. 보리에 회향하는 공덕

미륵보살이 수부티에게 말했다.  □만약 보살이 여러 사람이 쌓는 공덕을 기쁜 마음으로 도와 주고 또 자신도 그 공덕을 쌓아, 그것을 자기만이 아니고 다른 사람들에게까지 성불하도록 널리 회향한다면, 그것은 실로 으뜸가는 공덕이라고 할 것입니다.  왜냐하면 보통 사람들의 공덕은 자신만을 완전하게 하고 깨끗하게 하여 구제하려는 것이지만 보살의 공덕은 모든 사람들을 완전하게 하고 깨끗이 하고 구제하기 위해서 쌓는 것이기 때문입니다.□  수부티는 다음과 같이 말했다.  □그렇습니다. 공덕의 근원인 여래를 생각하고 처음으로 보리심을 발하여 수행할 때부터 깨달음을 얻을때까지 잠시도 잊지 않고 모든 사람의 공덕을 같이 기뻐하면서 그것을 모두 보리에 돌려 보낸다면 그것은 둘도 없는 공덕이 될 것입니다. 그러나 만약 그 마음에, 나는 보리를 위해 회향했다는 생각이 있다면 그 사람은 바른 공덕을 쌓은 것이 아닙니다. 그는 같이 기뻐한 대상에 마음이 걸리고, 또 회향한 사실에 집착한 것입니다. 이와 같이 사물과 마음에 집착이 남아 있는 동안은 바른 도를 성취할 수 없을 것입니다.□  수부티는 말을 계속하였다.  □처음부터 발심한 보살이 반야바라밀을 수행할 때 집착하려 해도 그 대상이 없고, 생각하려 해도 생각할 수 없는 반야바라밀임을 믿는다면 집착에서 벗어날 수 있을 것입니다. 그러므로 처음 배우는 보살은 부처님의 가르침을 깊이 믿고 항상 선지식에게 법을 물어야 합니다.  선지식은 그를 위해 육바라밀의 뜻을 잘 해설해 주고, 반야바라밀을 떠나지 않게 해 줄 것입니다. 따라서 그 보살은 모든 법에 집착하는 일이 없으므로 설사 악마의 가르침을 듣게 되더라도 거기에 빠져들어가지 않을 것입니다.□  <대품반야경 수희품>

12. 모든 법은 깨끗하다.

사리풋타가 반야바라밀의 공덕을 듣고 나서 부처님께 여쭈었다.  □부처님, 반야바라밀은 어떤 것에도 더럽혀지지 않는 깨끗한 거울이며, 모든 법의 진리를 비추는 밝은 거울입니다. 온갖 번뇌를 없애주므로 윤회에 얽매이지 않습니다. 법의 실상을 환히 보게 하므로 두려움과 고뇌를 끊고 윤회의 어둔 길을 비추는 밝은 빛입니다. 치우친 고행과 쾌락을 추구하지 않으므로 그릇된 소견을 가진 사람을 바른 길로 인도하는 부처님의 지혜입니다. 반야바라밀은 그 자체가 공하기 때문에 어둔 눈으로 보는 법처럼 생멸하지 않습니다. 항상 있는 것도 아니고 없는 것도 아니므로 윤회에서 벗어나 있고, 모든 공덕과 선행의 어머니이므로 나약한 자를 구해 줍니다. 한량없는 힘을 지니고 일체지의 근본이 되므로 모든 존재의 실상을 보여 줍니다. 이와 같이 넓고 큰 반야바라밀을 어떻게 공양해야 합니까?□  □사리풋타, 네 말과 같이 반야바라밀은 모든 법의 근본이므로 여래와 다를 것이 없다. 그러므로 반야바라밀을 여래와 같이 공양하고 여래를 예배하는 것처럼 예배하라. 만약 마군에게 이끌려 반야바라밀을 비방하거나, 깊은 법을 믿을 수 없고 마음이 깨끗하지 못해 반야바라밀을 비방하거나, 나쁜 벗과 사귀어 바른 생각을 잃고 육신에만 집착한 나머지 반야바라밀을 비방하거나, 짜증과 화를 내며 자기를 높이고 남을 얕보아 반야바라밀을 비방하면 지옥에 떨어져 나올 기약이 없을 것이다. 그러므로 이 네가지 인연은 조심하지 않으면 안 된다.□  부처님께서 다시 말씀하셨다. □사람들에게 깨끗하고 깨끗하지 못한 차별을 두지만 사물의 본성은 깨끗한 것도 더러운 것도 아니다. 집착하기 쉬운 마음이기 때문에 깨끗한 것을 가까이하고 더러운 것을 멀리 하라는 것이다. 이것은 방편일 따름이다. 집착하는 마음을 떠나서 보면 모든 존재는 다 깨끗하다. 탐욕과 성냄과 어리석음도 다 깨끗한 것이며, 이 육체를 형성하는 오온도 깨끗하고, 지혜도 깨끗한 것이다. 모든 존재가 깨끗하므로 반야바라밀도 깨끗하다.□  □부처님께서 말씀하신 깨끗함이란 중생의 알음알이로써는 상상할 수 없는 깊은 뜻입니다.□  □그렇다, 사리풋타. 깨끗하고 깨끗하지 못한 것은 차별의 눈으로 보고 하는 말이다. 지금 내가 깨끗하다는 것은 구경의 깨끗함이다. 차별을 떠나서 본 존재의 본성이다.□  <대품반야경 탄정품>

13. 지혜의 완성

관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 다섯가지 쌓임이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 괴로움과 재앙을 건지느니라.  사리불이여, 물질이 공과 다르지 않고 공이 물질과 다르지 않으며, 물질이 곧 공이요, 공이 곧 물질이니, 느낌과 생각과 지어감과 의식도 또한 그러하니라.  사리불이여, 이 모든 법의 공한 모양은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며 늘지도 않고 줄지도 않는니라.  그러므로 공 가운데에는 물질도 없고 느낌과 생각과 지어감과 의식도 없으며, 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻도 없으며, 빛과 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법도 없으며, 눈의 경계도 없고 의식의 경계까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함도 없으며, 늙고 죽음도 없고 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움의 없어짐과 괴로움을 없애는 길도 없으며, 지혜도 없고 얻음도 없느니라. 얻을 것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음에 걸림이 없고, 걸림이 없으므로 두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 아주 떠나 완전한 열반에 들어가며, 과거 현재 미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다를 의지하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라. 그러므로 알아라. 반야바라밀다는 가장 신비한 주문이며, 가장 밝은 주문이며, 가장 높은 주문이며, 아무 것과도 견줄 수 없는 주문이니, 온갖 괴로움을 없애고 진실하여 허망하지 않느니라.  그러므로 반야바라밀다의 주문을 말하노니 주문은 곧 이러하니라.  아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하(세 번 반복)  <반야심경>

제 2 장 유마힐의 설법

1. 좌선

부처님께서는 베살리의 장자 유마힐이 앓아 누워 있는 것을 아시고 사리풋타(사리불) 에게 말씀하셨다.  □네가 유마힐에게 가서 병문안을 하여라.□  사리풋타는 부처님께 말했다.  □부처님, 그에게 문병하는 일을 저는 감당할 수 없습니다. 언젠가 숲속 나무 아래 앉아 좌선하던 옛일이 생각납니다. 그때 유마힐은 저에게 이렇게 말했습니다. □사리풋타님, 앉아 있다고 해서 그것을 좌선이라고 할 수는 없습니다. 삼계에 있으면서 몸과 마음이 움직이지 않는 것을 좌선이라고 합니다. 마음과 그 작용이 쉬어버린 무심한 경지에 있으면서도 온갖 행위를 할 수 있는 것을 좌선이라고 합니다. 진리에 나아가는 길을 버리지 않고, 그러면서도 범부의 일상생활을 하는 것이 좌선입니다. 마음이 안으로 고요에 빠지지 않고 또 밖으로 흩어지지 않는 것을 좌선이라고 합니다. 번뇌를 끊지 않고 열반에 드는 것을 좌선이라고 합니다. 만약 이와 같이 앉을 수 있다면 이는 부처님께서 인정하시는 좌선일 것입니다.□  부처님, 저는 그때 이런 말을 듣고 말문이 막혀 아무 말도 못했습니다. 그러므로 그를 찾아가 문병하는 일을 감당할 수 없습니다.□  <유마경 제자품>

2. 설법

부처님께서 목갈라나(목련) 에게 말씁하셨다.  □네가 유마힐에게 가서 병문안을 하여라.□  □부처님, 저도 그 일을 감당할 수 없습니다. 저는 베살리 성 안에서 많은 신도들에게 법을 설하던 옛일이 생각납니다. 그때 유마힐은 저에게 말했습니다. □목갈라나님, 설법은 법답게 해야 합니다. 법은 중생을 가리지 않습니다. 중생의 허물을 보지 않기 때문입니다. 법은 □나□ 의 허물이 없으므로 나도 없고,  생과 사가 없으므로 목숨이 없으며, 과거의 생과 미래의 생이 끊어졌기 때문에 내가 없으며, 모양이 없으므로 항상 적연합니다. 진리는 원인을 도와서 결과를 맺게 하는 일이 없으므로 모양이 없으며, 언어가 끊어졌기 때문에 이름이 없고, 치밀하거나 치밀하지 못한 생각까지도 떠났기 때문에 말이 없고, 허공과 같으므로 형상이 없으며, 궁극적인 공이기 때문에 부질없는 말이 없습니다.  진리에는 내 것도 없고, 분별도 비교할 대상도 없으며, 진리는 간접적인 원인에 관계하지도 않고 직접적인 원인에도 속하지 않으며, 모든 사물의 안에 들기 때문에 모든 사물의 본성과 같습니다. 진리는 사물 그대로의 모습에 따르고 어떠한 환경의 영향도 입지 않으므로 진실 그곳에 머뭅니다. 또 진리는 육진에 의한 것이 아니므로 흔들리지 않으며, 시간 속에 머무는 것이 아니므로 오고 감이 없습니다. 진리는 공에 따르고 차별하지 않으며 작위의 뜻이 없습니다. 진리는 아름답고 추한 것을 가리지 않고 더하고 덜함이 없으며 생멸이 없으며 돌아갈 곳도 없습니다. 진리는 눈과 귀와 코와 혀 그리고 몸과 마음을 초월하였고 낮음이 없으며 결코 흔들리지 않으며 관찰의 대상에서 떠나 있습니다.  진리는 중생의 능력에 따라 그에 맞게 설해야 합니다.  또 지견은 걸림이 없어야 하며, 대비심으로 대승을 찬탄하고 부처의 은혜에 보답하며, 삼보가 영원한 것을 생각하면서 설법해야 합니다.□ 부처님, 저에게는 변재가 없습니다. 그러므로 문병하는 일을 감당할 수 없습니다.□  <유마경 제자품>

3. 걸식

부처님께서 카샤파(가엽) 에게 유마힐의 문병을 말씀하시자 카샤파는 이렇게 말했다.  □부처님, 저도 그 일을 감당할 수 없습니다. 저는 가난한 마을에서 걸식하던 일이 생각납니다. 그때 유마힐은 저에게 다가와 말했습니다.  □카샤파님, 자비심이 있다 해도 부자를 버리고 굳이 가난한 사람에게서 걸식하는 것은 그 자비심을 널리 펴는 일이 못됩니다. 걸식은 평등한 법에 머물러 차례대로 행해야 합니다. 걸식은 식용을 위한 것이 아니며, 음식을 얻기 위한 것도 아닙니다. 마을에 들어갈 때는 사람이 살지 않는 빈 마을이라는 생각으로 들어가야 하며, 형상을 보더라도 장님과 같이 보고, 들리는 소리는 메아리와 같이 듣고, 냄새는 바람과 같이 느끼고, 맛을 분별하지 않으며, 온갖 느낌은 깨달음의 경지에서 느끼듯 해야 하고, 또 모든 것이 꼭두각시와 같은 줄 알아야 합니다.  카샤파님, 이와 같이 걸식한 한 끼의 밥을 모든 중생에게 베풀고 모든 부처님과 성현에게 공양한 다음에 먹을 수 있어야 남의 보시를 헛되이 먹었다고 하지 않을 것입니다. 이와 같이 먹을 수 있는 사람은 번뇌를 버리지 않고서도 해탈에 들고, 집착을 끊지 않고서도 바른 가르침에 들 수 있습니다. 보시하는 사람의 복덕도 많고 적음이 없습니다. 손해나 이득을 떠날 때 이것을 깨달음의 길에 바르게 들어갔다 하고, 자기만의 깨달음을 구하는 길에 의지하지 않았다고 합니다.□  부처님, 저는 이와 같은 말을 듣고서 남에게 성문이나 독각의 수행을 권하지 않게 되었습니다.□  <유마경 제자품>

4. 지계

우팔리(우파이) 도 부처님께 여쭈었다.  □부처님, 저도 유마힐의 문병을 감당할 수 없습니다. 저는 파계한 두 비구가 죄에 대한 뉘우침과 근심으로부터 벗어나 죄를 면하게 해달라는 이야기를 듣고 형식적인 설명을 해주었습니다. 그곳에 유마힐이 찾아와 말했습니다.  □우팔리님, 이 두 사람의 죄를 더 무겁게 해서는 안됩니다. 지금 곧 두 사람의 뉘우침과 근심을 없애주어 마음이 흔들리지 않게 해야 합니다. 그 죄의 본성은 안에 있는 것도 밖에 있는 것도 아니며 중간에 있는 것도 아닙니다.  부처님께서 설하신 것과 같이 마음이 더러우면 중생도 더럽고 마음이 깨끗하면 중생도 깨끗한 것입니다. 또 마음은 안에 있는 것도 밖에 있는 것도 중간에 있는 것도 아닙니다. 그 마음이 그러하듯이 저도 또한 그와 같고, 모든 것은 그와 같아서 진실을 떠나서는 존재하지 못합니다. 우팔리님, 만약 마음이 깨달음을 얻었을 때 그 마음은 더럽혀 있겠습니까?□  □아닙니다.□  □모든 중생의 마음도 그와 같이 때가 없습니다. 망상은 때입니다. 망상이 없으면 곧 청정입니다.  그릇된 생각은 더럽혀진 것이며 그릇된 생각이 없으면 곧 청정입니다. 나에 집착하는 것은 더렵혀진 것이며, 나에 집착하지 않는 것은 곧 청정한 것입니다.  또 모든 것은 아지랑이나 물 속에 비친 달, 거울에 비친 그림자와 같이 망상으로부터 생긴 것입니다. 이 이치를 아는 사람은 계율을 지키는 사람이며 깨달은 사람입니다.□  이때 두 비구는 뉘우침과 근심을 떠나 보리심을 내었습니다.□  <유마경 제자품>

5. 출가의 공덕

라훌라도 부처님께 여쭈었다.  □부처님, 저는 베살리에 사는 장자의 아들들에게 출가의 공덕에 대해서 적당한 설명을 하고 있었습니다. 그때 유마힐이 곁에 와 저에게 말했습니다.  □라훌라님, 출가의 공덕을 설해서는 안 됩니다.  왜냐하면 아무런 이익과 공덕이 없는 것이 출가이기 때문입니다. 인연에 의해서 된 것이라면 이익과 공덕이 있다고 할 수 있지만, 출가는 인연으로 이루어진 것이 아닙니다. 인연을 따라 변하는 것이 아닌 법에는 이익도 없고 공덕도 없습니다.  출가에는 깨달음도 없고 미혹도 없으며 그 중간도 없습니다. 온갖 그릇된 견해를 멀리하고 열반과 하나가 되는 것입니다. 이것은 지혜로운 사람이 찾는 것이며 성인이 닦는 길입니다. 출가의 길은 모든 마군을 항복시키고 미혹의 세계를 초월하며, 지혜의 눈을 밝게 하고 뛰어난 능력을 갖추어 그 힘을 얻습니다. 마군을 멀리하고 이교도를 설복하며, 거짓된 이름에 집착하지 않고, 욕망의 늪에서 나와 묶이지 않고, □나□ 에 집착하지 않으며, 인연의 영향을 받지 않고, 마음은 혼란하지 않으며, 안으로는 기쁘고, 중생의 뜻을 지키며, 선정을 따라 온갖 과오를 떠나는 것이 참다운 출가입니다.□  그리고 유마힐은 장자의 아들들에게 말했습니다.  □그대들이 지금 이곳에서 최상의 깨달음을 구하는 마음을 일으킨다면, 그것이 곧 출가이며 계율을 완전히 갖춘 것이 된다.□  이때 서른두 명이나 되는 장자의 아들들은 모두 보리심을 내었습니다.□  <유마경 제자품>

6. 중생 그대로가 진여

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.  □그대가 유마힐을 찾아가 병문안을 하도록 하시오.□  □부처님, 저는 적임자가 아닙니다. 그 옛날 도솔천의 왕과 그 일족을 위해 깨달음을 얻는 수행에 관해 설하던 일이 생각납니다. 그때 유마힐이 저에게 말하였습니다.  □미륵보살님, 부처님께서는 보살님이 반드시 최상의 깨달음을 얻을 것이라고 수기하셨습니다. 그런데 어느 생에 수기가 이루어질 것입니까? 과거, 미래, 아니면 현재입니까? 만약 과거의 생이라고 한다면 그 과거의 생은 이미 지나간 것입니다. 미래의 생이라면 아직 오지 않고 있습니다. 만약 현재의 생이라 해도 그 현재는 잠시도 머물러 있지 않습니다. 부처님께서, 너희는 지금 이 순간에도 동시에 태어나고 늙으며 죽어가고 있다 하신 말씀과 같습니다. 생멸하는 미혹의 세계를 초월하는 것이 수기를 이루는 것이라면, 생멸을 초월하는 것은 깨달음을 얻는 경지이므로 여기에는 수기를 받는 일도 없고 깨달음을 얻는 일도 없을 것입니다. 어떻게 해서 보살님은 여래가 되리라는 수기를 받았습니까?  보살님, 진여가 생하는 것을 수기가 이루어진 것이라고 합니까, 아니면 멸하는 것을 수기가 이루어진 것이라고 합니까? 설사 진여가 생하는 것이 수기를 이루는 것이라 해도 거기에는 생이 없으며, 멸하는 것이라 해도 거기에 멸은 없습니다. 중생 그 자체가 진여이며 모든 존재가 그대로 진여입니다. 따라서 보살님도 진여입니다. 만약 보살님이 수기를 받았다고 하면 모든 중생도 수기를 받은 것입니다. 왜냐하면 진여 그 자체는 둘이 있는 것도 아니고 구별되는 것도 아니기 때문입니다.  또 보살님이 최상의 깨달음을 얻는다고 하면 모든 중생도 얻을 것입니다. 왜냐하면 중생 그대로가 깨달음의 실상이기 때문입니다. 그러므로 수기를 받았다고 설하여 천신을 유혹해서는 안 됩니다. 실제로는 최상의 깨달음을 구하고자 하는 마음을 일으키는 자도 없고 또 물러서는 자도 없는 것입니다. 그러므로 천신들로 하여금 깨달음에 대한 분별을 버리게 해야 합니다.□  <유마경 보살품>

7. 깨달음

□미륵보살님, 깨달음은 몸으로 얻는 것이 아닙니다. 또 마음으로 얻는 것도 아닙니다. 적멸이야말로 깨달음입니다. 그것은 모든 모양을 없앴기 때문입니다. 모든 대상과의 관계를 끊었기 때문에 관찰하는 일이 없는 것도 깨달음이며, 생각이 없으므로 행하지 않는 것도 깨달음입니다. 그릇된 소견을 끊어 없앤 것도 깨달음이며, 망상을 떠난 것도 깨달음이며, 욕망을 막는 것도 깨달음이며, 안팎의 모든 경계에 탐착하지 않는 것도 깨달음이며, 진여에 따르는 것도 깨달음입니다. 사물의 본성에 머무는 것도 깨달음이며, 사물의 진실한 존재에 이르는 것도 깨달음이며, 마음과 마음이 파악하는 대상에서 떠나 분별하지 않는 것도 깨달음이며, 허공과 같아서 평등한 것도 깨달음입니다.  생하고 지속하며 멸하는 일이 없으므로 무위도 깨달음이며, 중생의 마음과 행을 아는 것도 깨달음이며 안팎의 경계를 만나 거기 영향을 입지 않는 것도 깨달음이며, 모양과 빛깔이 없으므로 일정한 위치가 없는 것도 깨달음인 것입니다.  거짓 이름도 그 이름과 글자가 공한 것이므로 깨달음이며, 취하거나 버릴 것이 없는 것도 깨달음이며, 항상 스스로 적정하여 혼란하지 않음도 깨달음입니다. 미혹을 떠난 경계도 그 본성이 깨끗하므로 깨달음이며, 반연을 떠났기 때문에 대상에 집착하지 않음도 깨달음이며, 모든 것이 평등하므로 다르지 않음도 깨달음이며, 비유할 수 없으므로 비교할 길이 끊긴 것도 깨달음이며, 모든 법은 알기 어려운 것이므로 미묘함도 깨달음인 것입니다.□  부처님, 유마힐이 이같이 설할 때 천신들도 진리를 깨달은 마음의 평안을 얻었습니다.□  <유마경 보살품>

8. 도량

부처님께서 광엄동자에게 말씀하셨다.  □네가 유마힐에게 가서 문병하여라.□  □부처님, 저도 적임이 아닙니다. 언젠가 저는 베살리 성문을 나가려 하고 유마힐은 들어오고 있을 때의 일이 생각납니다. 저는 그에게 물었습니다.  □거사님, 어디서 오십니까?□  □나는 도량에서 옵니다.□  □도량이란 어디를 말합니까?□  □곧은 마음이 도량입니다. 거짓이 없기 때문입니다. 믿음을 가지고 수행하는 것도 도량입니다. 사물을 판별하기 때문입니다. 공덕을 증가시키므로 마음 깊이 도를 구하는 것도 도량이며, 잘못에 떨어지거나 진리를 의심하는 일이 없으므로 보리심도 도량입니다. 보답을 바라지 않는 보시도 도량이며, 소원을 이루게 하므로 계를 지키는 것도 도량이며, 모든 중생을 대할 때 맞설 일이 없으므로 인욕도 도량입니다. 나태하여 물러서는 일이 없으므로 정진도 도량이며, 마음이 조화를 이루므로 선정도 도량이며, 모든 것의 본체를 보므로 지혜도 도량입니다.  모든 중생에 대해 평등하므로 중생에게 즐거움을 베푸는 따뜻한 마음도 도량이며, 중생을 위해 괴로움을 잘 참아내므로 중생의 괴로움을 없애주고자 하는 마음도 도량이며, 여래의 가르침을 익히는 것이 즐거움이므로 중생의 기쁨을 기뻐하는 것도 도량이며, 사랑과 미움을 넘어선 것이므로 중생에 대해서 평등함도 도량입니다. 마음의 동요를 버리게 하므로 해탈도 도량이며, 중생을 교화하므로 방편도 도량입니다. 진리는 세상을 속이지 않으므로 도량이며, 무명으로부터 늙음과 죽음에 이르는 모든 일에 관계하므로 연기도 도량이며, 온갖 번뇌까지도 진실을 알게 하므로 도량입니다. 무아를 알게 하므로 중생도 도량이며, 모든 존재가 공함을 알게 하므로 모든 법도 도량입니다.  이와 같이 보살이 온갖 바라밀을 힘써 닦고 중생을 교화하고자 하면 발을 들고 내리는 동작까지도 도량으로부터 와서 부처님의 가르침을 실천하는 것이라고 알아야 합니다.□  이런 일이 있기 때문에 저는 그를 찾아가 문병하는 일을 감당할 수 없습니다.□  <유마경 보살품>

9. 중생이 앓으니 보살도 앓는다.

문수보살은 유마힐을 문병하기 위해 여러 대중과 함께 베살리로 갔다. 그때 유마힐은 문수보살 일행이 오고 있는 것을 알고 가구를 치우고 시중드는 사람들을 내어보내 홀로 침상 위에 누워 있었다. 문수보살이 들어서자 유마힐이 말했다.  □어서 오십시오, 문수보살님.  올 것이 없는데 오셨고 볼 것이 없는데 보십니다.□  문수보살이 유마힐에게 말했다.  □그렇습니다, 거사님. 왔다 해도 온 것이 아니며 갔다 해도 가는 것이 아닙니다. 왜냐하면 와도 온 곳이 없고 가도 간 곳이 없으며, 본다는 것도 사실은 보지 못하는 것입니다. 그건 그렇고,  병환은 좀 어떠십니까? 부처님께서 안부를 전하셨습니다. 병은 어째서 생겼으며, 얼마나 오래 됐으며, 어떻게 하면 나을 수 있겠습니까?□  유마힐은 대답했다.  □내 병은 무명으로부터 애착이 일어 생겼고, 모든 중생이 앓으므로 나도 앓고 있습니다. 중생의 병이 없어지면 내 병도 없어질 것입니다. 왜냐하면 보살은 중생을 위해 생사에 들고 생사가 있으면 병이 있게 마련입니다. 중생이 병에서 벗어날 수 있다면 보살도 병이 없을 것입니다. 그러므로 보살의 병은 대비심에서 생깁니다.□  □거사님의 병명은 무엇입니까?□  □내 병에는 증세가 없으므로 볼 수 없습니다.□  □그 병은 몸의 병입니까, 마음의 병입니까?□  □몸과는 관계 없으니 몸의 병은 아니며, 마음은 꼭두각시 같으므로 마음의 병도 아닙니다.□  □지.수.화.풍 네 가지 요소 중 어디에 걸린 병입니까?□  □이 병은 지의 요소에 걸린 것이 아닙니다. 그렇다고 지의 요소와 관계가 없는 것도 아닙니다. 수.화.풍의 요소에 대해서도 마찬가지입니다. 그러나 중생의 병이 네 가지 요소로부터 생겨 앓고 있기 때문에 나도 병든 것입니다.□  □병든 보살은 어떻게 그 마음을 다스리고 극복해야 합니까?□  □병든 보살은 이와 같이 생각해야 합니다. □내 병은 모두가 전생의 망상과 그릇된 생각과 여러 가지 번뇌 때문에 생긴 것이지, 결코 병에 걸려야 할 실체가 있는 것은 아니다. 왜냐하면 네 가지 요소가 결합되어 몸이라고 가칭하였을 뿐 네 가지 요소에는 실체로서의 주체는 없으며, 몸에도 역시 내가 없기 때문이다. 또 이 병이 생긴 것은 모두가 나에 집착하기 때문이다. 그러므로 나라는 것에 집착하지 말아야 한다.□  이와 같이 병의 근본을 알면 곧 나에 대한 생각도 중생에 대한 생각도 없어지고 존재에 대한 생각이 일어날 것이니 그때는 또 이렇게 생각해야 합니다.  □이 몸은 여러 가지 물질이 화합하여 이루어진 것이다. 생길 때는 물질만이 생기고 멸해도 물질만이 멸한다. 또 이 물질은 서로 알지 못해 생길 때 내가 생긴다고 말하지 않으며 멸할 때 내가 멸한다고 말하지 않는다.□  또 병든 보살이 물질에 대한 생각을 버리기 위해서는 이렇게 생각해야 합니다.  □물질에 대한 이 생각도 또한 뒤바뀐 생각이다. 뒤바뀐 생각이란 커다란 병이다. 나는 반드시 이것으로부터 떠나야 한다.□  떠난다고 하는 것은 나와 내 것으로부터 떠나는 것을 말합니다. 그것은 상대적인 것으로부터 떠나는 것을 말합니다. 상대적인 것을 떠난다 함은 주관과 객관을 떠나 평등한 행을 하는 것입니다. 평등이라고 하는 것은 나와 열반이 평등한 것이며 나와 열반은 모두 공한 것입니다. 공이라고 하는 것은 다만 이름에 지나지 않으며 그와 같은 상대적인 것은 변하지 않는 것이 없습니다. 이 평등함을 얻으면 다른 병은 없고 오직 공에 대한 집착만이 남지만 이 집착 또한 공인 것입니다.  이 병든 보살은 이제 괴로움과 즐거움을 감수하는 일이 없지만 중생을 위해 온갖 괴로움과 즐거움을 감수합니다. 또 불법이 중생계에서 충분히 성취되기 전에는 그 감수하는 일을 버리고 깨달음의 경지에 들지 않습니다. 그러므로 만약 자기의 몸이 괴로우면 악의 과보를 받는 중생을 생각하며 □나는 이미 괴로움을 극복하였으므로 모든 중생의 괴로움도 극복하도록 해야 한다.□ 는 대비심을 일으켜야 합니다. 그리고 병의 근본을 끊기 위해 가르쳐 이끌어야 합니다.  병의 근본은 반연입니다. 마음이 대상에 대하여 작용할 때 그것은 병의 근본이 됩니다.  마음이 작용하는 대상은 삼계입니다. 이 마음의 작용을 끊기 위해서는 모든 것에 얽매이지 않아야 합니다. 만약 모든 것에 얽매이지 않으면 마음이 대상에 대해 작용하지 않을 것입니다. 마음이 얽매이지 않는다고 하는 것은 상대적인 생각을 떠나는 것이며, 상대적인 생각이라고 하는 것은 주관과 객관이며, 이것을 떠나는 것이 곧 모든 것에 얽매이지 않는 것입니다.  문수보살님, 병든 보살이 그 마음을 극복한다는 것은 이와 같은 것입니다. 그러나 보살은 마음을 극복하는 일에 집착하지 않으며, 극복하지 않는 일에도 집착하지 않습니다.□  <유마경 문질품>

10. 보살의 수행

유마힐이 문수보살에게 말했다.  □이 두 가지를 멀리하는 것이 보살의 수행입니다. 생사의 세계에 머물러 있으면서도 물들지 않고, 열반의 세계에 있으면서도 생사의 바다에 그대로 머물러 있는 것이 보살의 행입니다. 때 묻은 행이 아니며 깨끗한 행도 아닌 것이 보살의 행입니다. 이미 마군의 장애를 초월하였지만, 계속해서 장애를 극복하는 것을 보이는 것이 보살의 행입니다. 모든 것을 아는 지혜를 구하지만, 수행이 모자랄 때는 그것을 바라지 않는 것이 보살의 수행입니다.  또 이 세상 모든 것이 어디서 새로 생겨나는 것이 아님을 알면서도 중생을 제도하기 위해 깨달음의 경지에 들지 않는 것이 보살의 행입니다. 모든 중생을 사랑하면서도 그 애정에 집착하지 않는 것이 보살의 행입니다. 심신의 업이 다한 경지를 바라면서도 그 경지를 즐기지 않는 것이 보살의 행입니다. 불도를 이루고 법륜을 굴려 열반에 들어도 결코 보살의 길을 버리지 않는 것이 보살의 행입니다.□  <유마경 문질품>

11. 구도자

사리풋타는 빈 방안을 보고 생각했다.  □여러 보살과 수많은 불제자들이 어디에 다 앉을까?□  유마힐은 그러한 사리풋타의 마음을 알고 물었다.  □사리풋타님, 스님은 법을 위해 온 것입니까, 아니면 앉을 자리를 찾아온 것입니까?□  □저는 법을 위해 온 것이지 자리를 위해 온 것은 아닙니다.□  □알았습니다, 사리풋타님. 진리를 구하는 사람은 신명을 돌보지 않는데 하물며 앉을 자리가 문제이겠습니까? 또 법을 구하는 사람은 물질이나 정신에서도 구하지 않으며, 욕계.색계.무색계를 구하지도 않습니다. 진리를 구하는 사람은 부처님에게 집착하여 구하지도 않고 교법에 집착해서 구하지도 않으며 승단에 집착해서 구하지도 않습니다. 진리를 구하는 사람은 괴로움을 알기 위해 구하거나 괴로움의 근원을 끊기 위해 구하지 아니하며, 열반과 열반에 이르는 길을 닦기 위해서도 구하지 않습니다. 만일 □나는 괴로움을 알고, 괴로움의 근원을 끊고, 열반과 열반에 이르는 길을 닦는다□ 고 말한다면, 그는 법을 구하는 것이 아니라 부질없는 말을 닦는 것에 불과합니다. 진리에는 부질없는 말이 없습니다.  사리풋타님, 진리를 적멸이라고 합니다. 만일 생멸을 거듭한다면 이는 생멸을 구하는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리는 물들지 않는 것입니다. 만일 진리라든가 열반에 물들게 되면 이것 역시 물든 집착이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리는 속으로 생각하는 것이 아닙니다. 만일 진리를 생각으로 파악하고자 한다면 이는 곧 생각에 맴도는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리에는 취하고 버릴 것이 없습니다. 만일 진리를 취하고 버린다고 하면 이는 취하고 버림을 구하는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다.  진리는 일정한 곳이 없습니다. 만약 어떤 곳에 집착한다면 진리가 속해 있는 곳에 집착하는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리는 모양이 없습니다. 만일 모양에 의해 식별한다면 이는 모양을 구하는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리에는 머물 수 없습니다. 만약 진리에 머물면 이는 진리에 머무는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리는 보고 듣고 깨닫고 알 수 없습니다. 만일 보고 듣고 깨닫고 안다면 이는 보고 듣고 깨닫고 아는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 진리는 인연에 의해서 만들어지지 않았으므로 상주 불변한 것입니다. 이는 인연에 의해서 만들어진 것을 구하는 것이지 진리를 구하는 것은 아닙니다. 그러므로 법을 구하는 사람은 모든 것에 대하여 결코 구하는 것이 없어야 합니다.□  <유마경 불사의품>

12. 중생에 대한 관찰

문수보살이 유마힐에게 물었다.  □보살은 중생을 어떻게 보십니까?□  유마힐이 대답했다.  □마술사가 만든 꼭두각시를 보듯이 합니다. 지혜로운 사람이 물 속의 달을 보고, 거울 속에 비친 얼굴을 보는 것과 같이 봅니다. 또 한낮의 아지랑이, 메아리, 뜬구름, 물거품, 파초의 줄기, 번갯불과 같다고 봅니다. 또 보살은 물질을 초월한 무색계에서 물질을 보듯이 중생을 보며, 불에 탄 낟알의 싹과 같이 중생을 봅니다. 장님이 빛을 보듯이, 공중을 나는 새의 자취와 같이, 석녀가 낳은 아이와 같이, 꼭두각시가 일으키는 번뇌와 같이, 잠에서 깨어나 보는 꿈과 같이, 열반에 든 사람이 다시 몸을 받는 것과 같이 보살은 중생을 그렇게 봅니다.□  <유마경 관중생품>

13. 보살의 자비

문수보살이 다시 물었다.  □만약 중생을 그와 같이 관찰한다면, 보살은 어떻게 그들에게 자비를 베풀 수 있겠습니까?□  유마힐이 대답했다.  □보살은 중생을 위해 그와 같은 가르침을 설하는 것이 진실한 자비라고 생각합니다. 보살은 생멸하는 일이 없으므로 깨달음의 경지에서 자비를 행하며, 번뇌가 없으므로 번뇌에 타지 않는 자비를 행하며, 과거 현재 미래가 평등하므로 평등한 자비를 행하며, 대립된 다툼이 없으므로 다툼이 없는 자비를 행합니다. 보살의 마음은 부서지지 않으므로 견고한 자비를 행하며, 모든 사물의 본성은 청정하므로 보살도 청정한 자비를 행하며, 보살의 마음은 허공처럼 끝이 없으므로 끝없는 자비를 행합니다.  또 보살은 번뇌의 도둑을 쫓아버리므로 아라한의 자비를 베풀며, 세상 사람들의 마음을 평안하게 하므로 보살의 자비를 베풀며, 존재의 실상을 알았으므로 여래의 자비를 베풀며, 중생을 깨닫게 하므로 부처의 자비를 베풀며, 인연 밖에서 깨달았으므로 자연 그대로의 자비를 베풀며, 평등하여 한맛이기 때문에 보리의 자비를 베풀며, 온갖 애욕을 끊었으므로 일체를 초월한 자비를 베풀며, 대승으로써 중생을 교화하므로 가엾이 여기는 자비를 베풀며, 공과 무아를 깨달았으므로 권태를 모르는 자비를 행합니다. 주는 것을 아끼지 않으므로 설법으로 자비를 행하며, 계율을 범한 자를 교화하므로 계율을 지니는 것으로써 자비를 행하며, 나와 남을 함께 보살피므로 인욕으로써 자비를 행하며, 중생이란 짐을 지기 때문에 정진으로 자비를 행하며, 감각적인 기쁨을 받아들이지 않으므로 선정으로 자비를 행하며, 교화할 때를 잘 알므로 지혜로써 자비를 행합니다.  모든 것에 나타나므로 방편의 자비를 행하며, 진실한 마음은 청정하므로 떳떳한 자비를 행하며, 나쁜 행이 없으므로 깊은 마음의 자비를 행하며, 부처의 즐거움을 얻게 하므로 안락한 자비를 행합니다. 보살의 자비는 참으로 이와 같습니다.□  <유마경 관중생품>

14. 절대 평등의 경지

유마힐은 보살들을 향해 말했다.  □여러분, 보살은 어떻게 해서 차별을 떠난 절대 평등의 경지(불이법문) 에 듭니까? 생각한 대로 말씀해 주십시오.□  법자재 보살이 말했다.  □생과 멸은 서로 대립하고 있습니다. 그러나 진리는 본래 생하는 것이 아니므로 멸하는 일도 없습니다. 깨달음을 얻는 것이 곧 절대 평등의 경지에 들어가는 것입니다.□  덕수보살이 말했다.  □나와 내 것은 서로 대립하고 있습니다. 내가 있기 때문에 내 것이 있습니다. 만약 내가 없다면 내 것도 없습니다. 이것이 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  묘비보살이 말했다.  □중생을 제도하고자 하는 보살의 마음과 자기의 깨달음만을 구하는 성문의 마음은 서로 대립해 있습니다. 그러나 마음은 공하고 꼭두각시와 같은 것이라는 것을 분명히 알 때, 보살의 마음도 성문의 마음도 없습니다. 이것은 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  사자보살이 말했다.  □죄악과 복덕은 서로 대립하고 있습니다. 만약 죄악의 본성이 복덕과 다르지 않음을 깨달아 알고, 금강석과 같은 지혜로써 이러한 사실을 분명히 깨달으며, 거기에 속박을 받거나 해방되는 일이 없으면, 이것이 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  나라연보살이 말했다.  □세간과 출세간은 서로 대립해 있습니다. 그러나 세간의 본성이 공하다는 것을 알면 이는 곧 출세간입니다. 그리고 그 세계에서는 들고 나는 일이 없으며, 넘치고 흩어지는 일도 없습니다. 이것이 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  선의보살이 말했다.  □생사와 열반은 서로 대립하고 있습니다. 그러나 만약 생사의 본성을 이해하면 생사는 이미 없는 것입니다. 거기에는 결박하는 일도 없으며, 그로부터 벗어날 필요도 없고 생멸도 없습니다. 이와 같이 아는 것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  보수보살이 말했다.  □아와 무아는 서로 대립하고 있습니다. 그러나 아도 알 수 없는 것인데 어떻게 무아를 알 수 있겠습니까? 자기 본성을 보는 사람은 이 두 가지 생각을 하지 않습니다. 이것이 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  뇌천보살이 말했다.  □지혜와 무명은 서로 대립하고 있습니다. 그러나 무명의 본성은 곧 지혜입니다. 그렇다고 이 지혜에 집착해서는 안 됩니다. 모든 무명을 떠나 평등하고 상대되는 것이 없으면 이것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  적근보살이 말했다.  □부처님과 교법과 승단은 서로 의지하고 있습니다. 그러므로 부처님은 곧 교법이고, 교법은 곧 승단입니다. 이 삼보는 어느 것이나 변함이 없는 진실이 나타난 것으로서 허공과 같습니다. 모든 것도 이와 같아서 이것을 잘 행하는 것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  복전보살이 말했다.  □선행과 악행과 보다 뛰어난 선행은 서로 대립하고 있습니다. 그러나 이 세 가지 행위의 본성은 공이며, 선행도 없고 악행도 없으며 보다 뛰어난 선행도 없습니다. 이 세 가지 행위에 있어서 아무런 일도 생기지 않는 것이 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  화엄보살이 말했다.  □자기를 고집하기 때문에 나와 남을 구별하게 됩니다. 그러나 자기의 본성을 보는 자는 나와 남을 구별하는 일이 없습니다. 만약 이 두 가지 것에 집착하지 않으면 식별하는 것도 식별되는 것도 없습니다. 이것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  덕장보살이 말했다.  □집착한 마음으로 취하고 버리면 두 가지 것이 서로 대립합니다. 그러나 집착하지 않으면 곧 취사가 없습니다. 취사가 없으면 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  월상보살이 말했다.  □어둠과 밝음은 서로 대립하고 있습니다. 어둠과 밝음이 없으면 곧 대립이 없습니다. 왜냐하면 모든 마음의 작용이 다해 적정한 경지에 들면 어둠도 없고 밝음도 없는 것과 같이 모든 존재의 현상도 그와 같기 때문입니다. 이를 알고 평등할 수 있으면 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  보인수 보살이 말했다.  □열반을 바라는 것과 세간을 싫어하는 것은 서로 대립하고 있습니다. 만약 열반을 바라지 않고, 세간도 싫어하지 않는다면 대립은 없습니다. 왜냐하면 결박이 있으면 해탈이 있지만 본래부터 결박이 없다면 해탈도 없기 때문입니다. 결박도 해탈도 없으면 바라는 일도 싫어할 일도 없습니다. 이것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  주정왕보살이 말했다.  □정도와 사도는 서로 대립하고 있습니다. 정도에 머물러 있는 사람은 이것은 그릇되고 저것은 바른 것이라고 분별하지 않습니다. 이 두 가지를 떠나는 것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  요실보살이 말했다.  □진실과 허위는 서로 대립하고 있습니다. 그러나 진실을 보는 사람은 진실조차도 보지 않는데 어찌 허위를 보겠습니까? 왜냐하면 진실은 육안으로 볼 수 있는 것이 아니고 지혜의 눈으로 보기 때문입니다. 그러나 이 지혜의 눈에는 본다고 하는 것도 보지 않는다고 하는 것도 없습니다. 이것을 절대 평등의 경지에 든다고 합니다.□  이와 같이 여러 보살이 설한 다음 문수보살이 말했다.  □내 생각으로는 모든 것에 대해서 말도 없고 말할 것도 없으며, 가리킬 것도 식별할 것도 없으며, 일체의 질문과 대답을 떠난 것, 이것이 절대 평등의 경지에 드는 것이라 하겠습니다.□  그리고 유마힐에게 물었다.  □우리들은 각기 생각한 바를 말했습니다. 이제는 거사님의 차례입니다. 어떻게 하여 보살은 절대 평등의 경지에 들어갑니까?□  이때 유마힐은 침묵한 채 아무 말이 없었다. 이것을 본 문수보살은 감탄하여 말했다.  □훌륭합니다! 참으로 훌륭합니다! 문자나 말 한마디 없는 이것이야말로 참으로 절대 평등의 경지에 드는 것입니다.□  <유마경 불이법문품>

제 3 장 보살의 덕

1. 보살의 덕

어느 때 부처님께서 라자가하(왕사성) 영취산에 수많은 비구들과 함께 계셨다. 거기에는 일만 육천 명의 보살들도 자리를 같이했는데, 그들은 여러 불국토에서 왔고, 다음 생에서는 최상의 깨달음을 얻을 이들이었다. 부처님께서 장로 카샤파에게 말씀하셨다.  □다음 네 가지가 있으면 보살은 지혜를 잃게 된다. 첫째, 교법과 교법을 가르치는 스승에게 존경하는 생각이 없는 것. 둘째, 교법을 펴는 데에 인색하여 가르침을 손아귀에 쥐고 있는 것. 셋째, 교법을 듣고자 하는 사람을 방해하거나 그 열의를 꺾어 설법하지 않고 숨기는 것. 넷째, 교만하여 남을 경멸하는 것.  그러나 다음 네 가지 법을 지니면 보살은 뛰어난 지혜를 얻는다. 첫째, 교법과 교법을 가르치는 스승을 받든다. 둘째, 마음에 물욕이 없고 이해 타산이나 예배 공양이나 명성을 돌보지 않으며, 스승에게서 배운 대로 또는 자기가 깨달은 대로 다른 사람에게 간절한 마음으로 가르친다. 셋째, 교법을 많이 들음으로써 지혜가 생긴다고 알아 들은 대로 받아 지닌다. 넷째, 수행을 위주로 하고 개념이나 해설의 언어 문자에 집념하지 않는다. 이 네 가지 법을 갖추면 보살은 뛰어난 지혜를 얻는다.  다음 네 가지는 보살이 수행해야 할 길이다. 첫째, 모든 중생에게 평등한 마음을 가질 것. 둘째, 중생들을 부처님의 지혜로 이끌 것. 셋째, 중생들에게 평등하게 교법을 말할 것. 넷째, 중생들에게 평등하게 바른 행동을 실천할 것. 이 네 가지가 보살의 길이다.  그리고 다음 네 가지는 진실한 보살에게 갖추어진 덕이다. 첫째, 모든 존재의 본성은 공한 것임을 알면서도 행동의 결과는 믿어 의심치 않는다. 둘째, 중생이 무아인 것을 알면서도 그들에게 자비심을 지닌다. 셋째, 진리를 구하는 자기 마음은 열반으로 향해 있지만 윤회의 세계에서 수행한다. 넷째, 중생들을 위해 그들에게 필요한 것을 베풀지만 그 갚음을 기대하지 않는다. 이것이 진실한 보살의 덕이다.  비유를 들어 말할까 한다. 이 비유로써 보살은 보살에 합당한 덕을 사람들에게 이해시킬 수 있을 것이다. 이를테면, 이 대지는 모든 중생들의 근원이다. 변함이 없고 보수를 바라지도 않는다. 이와 마찬가지로 처음으로 보리심을 낸 보살은 지혜의 자리에 오르기까지 중생들의 삶의 근원이 되고 변함이 없고 보수를 바라지도 않는다. 물이 풀과 약초와 나무를 키우듯이 청정한 원을 지닌 보살은 중생들을 자비로 적시고 잠깐 동안 이 세상에 머물러 중생들이 지니고 있는 맑고 깨끗한 성품을 키워 준다. 볕이 곡식을 여물게 하듯이 보살의 지혜는 중생들이 지니고 있는 맑고 깨끗한 법을 키워 준다. 바람이 불국토를 형성하듯이 보살의 미묘한 방편이 여래의 가르침을 이루는 것이다.  또 선보름에는 달이 커가듯이 도의 마음이 청정한 보살은 맑고 깨끗한 법을 점점 키워간다. 태양이 일시에 비친 볕으로 중생을 비추듯이 보살은 일시에 비친 지혜의 빛으로 중생들의 지혜를 비춘다. 짐승 중의 왕인 사자는 어디 가든지 무서워하거나 두려워하지 않고 의젓하게 활보한다. 그와 마찬가지로 올바르게 행동하고 교법을 듣고 덕과 법을 몸에 익힌 보살은 언제 어디서나 조금도 두려워하지 않고 사방을 활보한다. 잘 훈련된 코끼리는 아무리 무거운 짐을 나를지라도 그 때문에 지치는 일이 없다. 그와 마찬가지로 마음이 잘 닦인 보살은 일체 중생의 무거운 짐을 모두 나를지라도 지치지 않는다.  또 연꽃은 진흙 속에 있어도 진흙에 의해 더러워지지 않듯이 보살은 세속에 살아도 세속의 일에 의해 더러워지지 않는다. 가지 잘린 나무라도 뿌리가 성하면 다시 움이 터서 크게 자란다. 그와 마찬가지로 보살은 미묘한 방편인 번뇌의 가지가 잘려도 모든 선근이 상하지 않는 한 다시 삼계에서 큰 나무처럼 자란다. 사방에서 흐르는 여러 강물도 바다에 들어가면 모두 한 가지 짠맛이 된다. 그와 마찬가지로 여러 가지 일을 통해 쌓은 보살의 선행도 중생의 깨달음에 회향하면 해탈의 한맛이 된다.  왕은 신하들의 도움으로 왕으로서의 모든 임무를 수행한다. 그와 마찬가지로 보살의 지혜는 방편에 의해 여래의 일을 다한다. 구름 한 점 없이 맑게 갠 하늘에서 비가 내리지는 않는다. 그와 마찬가지로 교법을 조금밖에 듣지 못한 보살에게서는 진정한 가르침의 비를 기대할 수 없다. 물기를 잔뜩 머금은 비구름은 오곡 위에 비를 내린다. 그와 마찬가지로 커다란 자비의 구름과 몇 번이고 되풀이해 들은 교법의 구름에서 내리는 비만이 모든 중생들을 고루 적신다. 단 한 개의 보석이라도 채취된 곳에서는 많은 보석을 얻을 수 있다. 그와 마찬가지로 보살이 한 사람이라도 출현한 곳에서는 수많은 성문이나 독각이 나오게 된다. 냄새나는 똥오줌이라도 논밭에 주면 거름이 된다. 그와 마찬가지로 보살에게 있는 번뇌일지라도 지혜에 대해서는 양분이 된다.□  <보적경 가엽품>

2. 진실한 관찰

부처님께서 카샤파에게 말씀하셨다.  □훌륭한 보배의 모음(대보적) 인 이 법문에 의해 배우려는 보살은 존재에 대해서 올바르게 수행하지 않으면 안 된다. 무엇이 존재에 대한 올바른 수행인가. 그것은 곧 모든 존재에 대한 진실한 관찰이다. 그러면 또 무엇이 모든 존재에 대한 진실한 관찰인가. 자아가 없다고 보는 관찰과 중생이 없다, 목숨 있는 것이 없다, 개인이 없다, 개아가 없다, 인간이 없다, 인류가 없다고 관찰할 경우 그것을 곧 중도라 하고, 존재에 대한 진실한 관찰이라고 한다.  중도, 즉 존재에 대한 진실한 관찰이란 물질(색) 에 대해서 영원하지도 않고 무사하지도 않다고 보는 관찰이다. 이와 같디 느낌(수) 과 생각(상) 과 의지작용(행) 과 의식(식) 에 대해서도 영원하지 않다고 본다. 이것이 중도이고 존재에 대한 진실한 관찰이다.  어떤 존재를 가지고 영원한 것이라거나 무상한 것이라고 한다면 그것은 한쪽에 치우친 극단론이다. 이 영원과 무상 사이의 올바른 것은 어떤 형체를 가지고 있지도 않고 보이지도 않으며, 나타나지도 않고 인식될수도 없으며 무어라 이름 붙일 수도 없는 것이다. 이와 같이 관찰하는 것이 중도, 즉 존재에 대한 진실한 관찰이다. 자아가 있다고 한다면 이것은 한쪽에 치우친 극단론이다. 무아라고 하여도 이것 역시 극단론이다. 이 유아와 무아 사이의 올바른 것은 역시 어떤 형체를 가지고 있지도 않고 보이지도 않으며 나타나지도 않고 인식될 수도 없으며 무어라 이름 붙일 수도 없다. 이와 같이 관찰하는 것이 중도, 즉 존재에 대한 진실한 관찰이다. 마음이 실재한다거나 실재하지 않다고 주장하는 것도 위의 경우와 같다.  또 존재에 대한 진실한 관찰이란 다음과 같은 관찰이다. 공한 성질이 있어 그것이 모든 것을 공하게 하는 것은 아니다. 존재 그 자체가 본래 공한 것이다. 무상이 있어 그것이 존재하는 것을 무상으로 만드는 것은 아니다. 존재 그 자체가 본래 상이 없는 것이다. 무원이 있어 그것이 존재를 바람이 없는 것으로 하는 것은 아니다. 존재 그 자체가 본래 바람이 없는 것이다. 무자성이 있어 어떤 존재를 자성이 없는 것으로 만드는 것은 아니다. 존재 그 자체가 본래부터 자성이 없는 것이다. 이와 같이 관찰하는 것이 중도이고 존재에 대한 진실한 관찰이다.□  <보적경 가엽품>

3. 마음이란

부처님께서 카샤파에게 말씀하셨다.  □애욕에 물들고 분노에 떨고 어리석음으로 아득하게 되는 것은 어떤 마음인가. 과거인가, 미래인가, 현재인가. 과거의 마음이라면 그것은 이미 사라진 것이다. 미래의 마음이라면 아직 오지 않은 것이고, 현재의 마음이라면 머무르는 일이 없다.  마음은 안에 있는 것도 아니고 밖에 있는 것도 아니며 또한 다른 곳에 있는 것도 아니다. 마음은 형체가 없어 눈으로 볼 수도 없고 만질 수도 없고 나타나지도 않고 인식할 수 없고 이름붙일 수도 없는 것이다. 마음은 어떠한 여래도 일찍이 본 일이 없고 지금도 보지 못하고 장차도 볼 수 없을 것이다. 그와 같은 마음이라면 그 작용은 어떤 것일까.  마음은 환상과 같아 허망한 분별에 의해 여러 가지 형태로 나타난다. 마음은 바람과 같아 멀리 가고 붙잡히지 않으며 모양을 보이지 않는다. 마음은 흐르는 강물과 같아 멈추는 일 없이 나자마자 곧 사라진다. 마음은 등불의 불꽃과 같아 인이 있어 연이 닿으면 불이 붙어 비춘다. 마음은 번개와 같아 잠시도 머물지 않고 순간에 소멸한다. 마음은 허공과 같아 뜻밖의 연기로 더렵혀진다. 마음은 원숭이와 같아 잠시도 그대로 있지 못하고 여러 가지로 움직인다. 마음은 화가와 같아 여러 가지 모양을 나타낸다.  마음은 한 곳에 머물지 않고 서로 다른 의혹을 불러 일으킨다. 마음은 혼자서 간다. 두 번째 마음이 결합되어 함께 있는 것은 아니다. 마음은 왕과 같아 모든 것을 통솔한다. 마음은 원수와 같아 온갖 고뇌를 불러 일으킨다. 마음은 모래로 쌓아올린 집과 같다. 무상한 것을 영원한 것으로 생각한다. 마음은 쉬파리와 같아 더러운 것을 영원한 것으로 생각한다. 마음은 낚싯바늘과 같아 괴로움인 것을 즐거움으로 생각한다. 마음은 적과 같아 항상 약점을 기뻐하며 노리고 있다.  마음은 존경에 의해서 혹은 분노에 의해 흔들리면서 교만해지거나 비굴해진다. 마음은 도둑과 같아 모든 선근을 훔쳐 간다. 마음은 불에 뛰어든 부나비처럼 아름다운 빛깔을 좋아한다. 마음은 싸움터의 북처럼 소리를 좋아한다. 마음은 썩은 시체의 냄새를 탐하는 멧돼지처럼 타락의 냄새를 좋아한다. 마음은 음식을 보고 침을 흘리는 종처럼 맛을 좋아한다. 마음은 기름접시에 달라붙는 파리처럼 감촉을 좋아한다.  이와 같이 남김없이 관찰해도 마음의 정체는 알 수 없다. 즉 찾을 수 없는 것이다. 얻을 수 없는 그것은 과거에도 없고 미래에도 없고 현재에도 없다. 과거나 미래나 현재에 없는 것은 삼세를 초월해 있다. 삼세를 초월한 것은 유도 아니고 무도 아니다. 유도 아니고 무도 아닌 것이 생기는 일이 없다. 생기는 일이 없는 것에는 그 자성이 없다. 자성이 없는 것에는 일어나는 일이 없다. 사라지는 일이 없는 것에는 지나가 버리는 일이 없다. 지나가 버리지 않는다면 거기에는 가는 일도 없고 오는 일도 없다. 죽는 일도 없고 태어나는 일도 없다. 가고 오고 죽고 나는 일도 없고 태어나는 일도 없다.  가고 오고 죽고 나는 일이 없는 것에는 어떠한 인과의 생성도 없다. 인과의 생성이 없는 것은 변화와 작위가 없는 무위다. 그것은 성인들이 지니고 있는 타고난 본성인 것이다.  그 타고난 본성이 허공의 어디에 있건 평등하듯이 누구에게나 평등하다. 타고난 본성은 모든 존재가 마침내는 하나의 본질이라는 점에서 차별이 없는 것이다. 그 본성은 몸이라든가 마음이라는 차별에서 아주 떠나 있으므로 한적하여 열반의 길로 향해 있다. 그 본성은 어떠한 번뇌로도 더럽힐 수 없으므로 무구하다. 그 본성은 자기가 무엇인가를 한다는 집착, 자기 것이라는 집착이 없어졌기 때문에 내 것이 아니다. 마음의 본성은 진실한 것도 아니고 진실하지 않은 것도 아니다. 결국은 어디에도 치우치지 않는 점에서 평등하다. 그 본성은 가장 뛰어난 진리이므로 이 세상을 초월한 것이고 참된 것이다. 그 본성은 본질적으로 생겨난 것이 아니므로 없어지는 일도 없다. 그 본성은 존재의 여실성으로서 항상 있으므로 영원한 것이다. 그 본성은 가장 수승한 열반이므로 즐거움이다. 그 본성은 온갖 더러움이 제거되었으므로 맑은 것이다. 그 본성은 찾아보아도 자아가 있지 않기 때문에 무아다. 그 본성은 절대 청정한 것이다.  그러므로 안으로 진리를 구할 것이고 밖으로 흩어져서는 안 된다. 누가 내게 성내더라도 마주 성내지 않고, 두들겨 맞더라도 마주 두들기지 않고, 비난을 받더라도 마주 비난하지 않고, 비웃음을 당하더라도 비웃음으로 대하지 않는다. 자기의 마음속으로 □도대체 누가 성냄을 받고 누가 두들겨 맞으며 누가 비난받고 누가 비웃음을 당하는 것인가□ 라고 되살핀다. 수행인은 이와 같이 마음을 거두어 어떠한 환경에서라도 흔들림이 없어야 한다.□  <보적경 가엽품>

4. 네 가지 사문

부처님께서 카샤파에게 말씀하셨다.  □흔히 사문 사문 하는데 어떤 것이 진정한 사문인가. 사문에는 다음 네 종류가 있다. 겉모양만의 사문, 겉으로만 얌전한 체하는 것으로써 남을 속이는 사문, 명예와 명성과 칭찬을 구하는 사문, 진실하게 수행하는 사문 등이다.  첫째, 겉모양만의 사문이란 어떤 것인가. 어떤 사문은 겉으로 보기에 사문다운 모양을 갖추고 있다. 그는 가사를 입고 머리를 깎고 바리때를 가지고 있으나 정작 행동과 말씨와 생각은 깨끗하지 못하다. 수행도 하지 않고 해탈을 얻지도 못한다. 조용하지도 못하고 교법을 지키지도 않는다. 탐욕스럽고 게으르고 파계하며 항상 죄를 짓고 있다. 이것이 겉모양만의 사문이다.  둘째, 겉으로만 얌전한 체함으로써 남을 속이는 사문이란 어떤 것인가. 어떤 사문은 예의 범절이 깍듯하여 다니고 머물고 앉고 누움에 탓할 게 없고, 음식과 의복과 거처가 지극히 검소하며, 세속에 있는 신도나 다른 수행자와 잘 섞이지 않고 말수도 적다. 그러나 이 사문의 그와 같은 처신은 시주를 속여 자기를 훌륭한 사문으로 보이려고 하는 조작된 행동에 불과하다. 마음을 맑게 하기 위해서도 아니고 평안을 얻기 위해서도 아니며 수행을 위해서도 아니다. 그는 다만 겉으로만 훌륭한 사문으로 보여 공양을 많이 받으려는 생각에 사로잡힌 것이다. 공에 대한 교법을 들으면 깊은 구렁에 떨어지는 것같이 생각하고 공을 말한 비구들을 믿으려 하지 않는다. 이것이 겉으로만 얌전한 체함으로써 남을 속이는 사문이다.  셋째, 명예와 명성과 칭찬을 구하는 사문이란 어떤 것인가. 어떤 사문은 자기가 계율을 지키고 있는 것을 어떻게 남에게 알릴까 생각하며 계율을 지킨다. 어떻게 하면 남들이 자기를 뛰어난 학자라고 알아줄까 생각하며 교법을 듣고 배운다. 어떻게 하면 남들이 자기를 산중의 도인이라고 알아줄까 생각하며 산중에서 수행한다. 이것은 남에게 보이기 위해서이지, 세상을 이롭게 하기 위해서도 아니고 욕정을 떠나기 위해서도 아니며, 평안을 위해서도 아니고 깨달음을 위해서도 아니다. 진실한 사문이나 진실한 바라문이 되기 위해서도 아니며 열반의 실현을 위해서도 아니다. 이것이 명예와 명성과 칭찬을 구하는 사문이다.  넷째, 진실하게 수행하는 사문이란 어떤 것인가. 그는 몸에 대해서도 생명에 대해서도 바라는 것이 없는데, 하물며 이익이나 존경이나 명예에 대해서이겠는가. 공.무상.무원의 법을 듣고 기뻐하여 진실한 모습을 이해한다. 열반조차도 바라지 않으면서 청렴한 수행자의 생활은 한다. 삼계에 속한 기쁨에는 아예 아랑곳하지 않는다. 진리를 귀의처로 삼고 사람을 귀의처로 삼지 않는다. 번뇌로부터의 해탈을 안으로 구하고 밖으로 찾아 헤매는 일이 없다. 모든 존재는 그 본성이 청정하여 더럽히지 않는 것을 본다. 미혹의 바다 가운데서 자기 자신을 의지할 섬으로 삼고 타인을 섬으로 삼지 않는다. 법은 애욕을 떠난 것이라고 하는 진리에도 집착하지 않는데, 법을 말로 나타낸 것에 집착하겠는가. 무엇인가 잘못된 법을 끊어버리기 위해 수행하는 것도 아니고, 도를 배우기 위해서나 깨닫기 위해서도 아니다. 윤회의 길에서 살기 때문에 그런 것도 아니고 열반의 세계를 유달리 기뻐해서도 아니다. 해탈을 구해서도 아니고 이 세상의 속박을 구해서도 아니다. 모든 존재의 본성이 열반 상태에 있는 것임을 알아 윤회에 유전하는 것도 아니고, 그렇다고 열반에 안주하는 것도 아니다. 이것이 진실하게 수행하는 사문이다. 진실한 수행에 의해서만 사문의 덕행이 갖추어지는 것이지, 이름만의 수행에 의해서는 그리 될 수 없다.□  <보적경 가엽품>

5. 대승 보살의 방편

지승이 부처님께 여쭈었다.  □부처님, 어떤 것이 보살의 방편이며, 보살은 어째서 방편을 씁니까?□  부처님께서 말씀하셨다.  □방편을 쓰는 보살은 한 덩이 밥을 가지고도 일체 중생에게 보시할 수 있다. 왜냐 하면 보살은 한 덩이 밥을 베풀 때에도 일체 중생이 지혜를 얻도록 발원하기 때문이다. 그러므로 보살은 중생과 보리로 회향하게 된다. 이것이 보살이 쓰는 방편이다. 보살이 보시하는 사람을 보면 같이 기뻐하는 마음을 내고, 이 기뻐하는 선근이 중생과 함께 하기를 원한다. 이것이 보살이 쓰는 방편이다.  보살이 임자 없는 꽃이나 향을 볼 때에, 혹은 바람에 날리는 잎새를 보더라도 그것을 부처님께 공양하며 발원하기를, □이 선근 공덕으로 일체 중생이 지혜를 갖추어지이다□ 라고 한다. 이것이 보살이 쓰는 방편이다. 보살은 시방세계 중생들이 누리는 온갖 즐거움을 보면, 일체 중생이 모든 것을 아는 지혜의 기쁨을 누리기를 원한다. 만약 고통받는 것을 보면 중생들을 위해 모든 죄를 참회하고, 중생들의 고통을 모두 내가 대신 받아 그들로 하여금 기쁨을 받도록 원한다. 이와 같은 인연으로 마침내는 온갖 고통에서 벗어나 즐거움만을 누리기를 원한다. 이것이 보살이 쓰는 방편이다.  보살은 한 부처님께 예배 공양 찬탄하면 곧 모든 부처님께 예배 공양 찬탄하는 것이라고 생각한다. 왜냐하면 모든 부처님은 한 법계 한 법신이며, 계.정.혜.해탈.해탈지견이 모두 같기 때문이다. 이것이 보살이 쓰는 방편이다.  보살은 자기 자신이 모자란다 할지라도 스스로 경멸하지 않고, 게송 하나라도 알게 되면 이렇게 생각한다. □이 한 구절의 게송을 아는 것이 곧 모든 법을 아는 길이다. 모든 법이 이 게송 안에 들어 있기 때문이다.□ 이와 같이 생각하고, 도시와 시골로 두루 다니면서 자비심으로 부지런히 법을 설한다. 이양이나 명망이나 찬탄을 구하지 않고 □사람들에게 들려 준 이 게송의 인연으로 일체 중생이 모두 아난다와 같이 불법을 많이 듣고 여래의 변재를 얻어지이다□ 하고 원한다. 이것이 보살이 쓰는 방편이다.  보살이 방편으로 보시할 때 육바라밀이 갖추어진다. 왜냐하면 보살은 걸식하는 사람을 보면 아끼고 탐하는 마음이 없어져 큰 보시를 하기 때문이다. 이것이 보시바라밀이다. 스스로 계행을 닦고 계행을 가지는 이에게 보시하고, 계행을 가지지 않은 사람에게는 가지도록 권한 후에 보시한다. 이것이 지계바라밀이다. 스스로 성내는 마음을 없애고 자비롭고 가엾이 여기는 마음을 내어 중생을 보살피고 평등히 보시한다. 이것이 인욕바라밀이다. 음식이나 약을 보시하여 중생으로 하여금 몸과 마음에 정진을 갖추어, 오고 가고 앉고 서는 온갖 동작을 자유롭게 한다. 이것이 정진바라밀이다. 중생들이 그 보시를 얻으면 마음이 안정되어 기뻐하고 흐트러지지 않는다. 이것이 선정바라밀이다. 이와 같이 보시를 한 다음에는 돌이켜 생각한다. □보시를 한 사람은 누구이며 보시를 받는 사람은 누구인가. 그리고 누가 그 복을 받을 것인가.□ 이렇게 헤아려 보시한 사람과 보시 받은 사람과 그 갚음을 가리지 않는다면 이것이 지혜바라밀이다. 이와 같이 보살이 방편을 쓰면 육바라밀이 갖추어지게 된다.□  <보적경 대승방편품>