4장 승만 부인의 서원

승만 부인의 수기

파세나디왕과 말리부인은 부처님의 가르침을 받고 기쁨에 넘쳐 딸 승만을 생각했다. □승만은 슬기롭고 생각이 깊으니 부처님을 뵙기만 하면 곧 법을 깨닫게 될 것이다. 바로 사람을 보내 보리심을 발하게 하는 것이 좋겠다.□ 말리부인은 궁녀 찬디라는 승만의 시가인 아요다국 궁궐로 보내 부처님의 공덕을 찬탄하는 소식을 정하게 했다. 승만 부인은 어머니의 소식을 듣고 기쁨을 이기지 못했다. 부인은 부처님의 큰 공덕을 일찍부터 듣고는 있었지만, 어머니로부터 이렇게 소식을 들으니 문득 부처님을 뵙고 공양하고 싶은 생각이 간절해져 부처님 계시는 사밧티를 향해 합장을 했다. 부처님을 뵙고자 하는 간절한 소망에 오랫동안 잠겨있을 때 부처님께서는 제자들을 거느리고 아요다로 오셨다. 승만 부인과 그 권속들은 부처님을 뵙게 된 것을 매우 기뻐했다. 그들은 부처님의 발에 머리를 대고 절하며 부처님의 큰 공덕을 찬탄하였다. 승만 부인은 부처님의 한량없는 지혜와 공덕을 다시 찬탄한 뒤 부처님에게 귀의하고 세세생생토록 거두어 주실 것을 간청했다. 부처님께서는 승만 부인에게 전생에도 바른 법을 깨닫도록 교법을 일러주었던 인연을 말씀하시고 이렇게 수기하셨다. □여래의 참된 공덕을 찬탄한 인연으로 부인은 한량없는 미래에 천상과 인간세계에서 자유자재한 몸이 될 것이오. 어느 때 어떠한 곳에 있더라도 늘 여래를 볼 것이며, 이만 아승지겁 후에는 부처를 이룰 것이오. 그때의 이름을 보광여래라고 할 것이오. 부인이 성불할 그 세계에는 나쁜 일이라는 것이 없고. 늙고 병들고 시드는 일도 없으며, 마음에 맞지 않는 일을 겪는 괴로움이 없고, 몸과 목숨과 기운이 갖추어져 온갖 즐거움만 가득할 것이오. 또 그 세계에는 대승보살들과 선근을 익히고 닦은 사람들만 태어나게 될 것이오.□ <승만경 여래진실의공덕장>

열 가지 서원과 세 가지 큰 원

부처님으로부터 먼 미래에 성불하리라고 수기를 받은 승만 부인은 열 가지 서원을 스스로의 계율로 삼기로 하고 부처님께 여쭈었다. □부처님, 저는 오늘부터 보리를 이룰 때까지 다음 열 가지 서원을 지키겠습니다. 받은 계율에 대해 범할 생각을 내지 않겠습니다. 어른들에게 교만한 생각을 내지 않겠습니다. 중생들에게 성내는 마음을 일으키지 않겠습니다. 남의 잘생긴 용모를 시기하거나 값진 패물에 대해서 부러워하는 마음을 내지 않겠습니다. 제 몸이나 제 소유에 대해 아끼려는 생각을 내지 않겠습니다. 제 자신을 위해서는 재산을 모으지 않고 가난하고 외로운 중생들을 구제하기 위해서만 모으겠습니다. 보시와 부드러운 말과 이로운 행과 처지를 같이하는 일로 중생을 거두어 주고, 항상 때묻지 않고 싫어하지 않고 거리낌이 없는 마음으로 중생을 대하겠습니다. 외로와 의지할 데 없거나 구금을 당했거나 병을 앓거나 여러 가지 고난을 만난 중생들을 보게 되면, 그들을 도와 편안하게 하고 고통에서 벗어나게 한 다음에야 떠나겠습니다. 살아있는 짐승을 붙잡거나 가두어 기르거나 계율 범하는 것을 보게 되면, 제 힘이 닿는 데까지 그들을 타이르고 거두어 나쁜 일을 고치도록 하겠습니다. 그 까닭을 말씀드리면 타이르고 거두어 줌으로써 바른 법이 오래 머물고, 나쁜 일이 점점 줄어들어 부처님의 가르침이 세상에 널리 펼쳐질 것입니다. 바른 법을 깊이 새겨 잊어버리지 않겠습니다. 바른 법을 잊어버리면 대승을 잊게 되고, 대승을 잊어버리면 열반에 이르는 길도 잊어버리고 맙니다.. 만약 보살이 대승의 가르침을 잊어버린다면 바른 법을 거두어 지니지 못할 것이며, 스스로 그릇된 길에 떨어져 영원히 범부의 세계에서 벗어나지 못할 것입니다. 저는 이런 일을 큰 죄악이라고 알고 있습니다. 바른 법을 몸에 지님으로써 저와 미래의 보살들은 헤아릴 수 없는 복덕을 성취할 것입니다. 부처님, 저는 이와 같은 열 가지 서원을 지킬 것을 맹세합니다. 법왕이신 부처님께서는 저의 증인이 되어 주십시오.□승만 부인은 다시 부처님 앞에서 세 가지 큰 원을 세웠다. □부처님, 저는 이 진실한 서원으로 끝없는 중생들을 안락하게 하겠습니다. 이 선근의 인연으로 태어날 때마다 바른 법의 지혜를 얻겠습니다. 제가 바른 법의 지혜를 얻은 뒤에는 게으르거나 싫어함이 없이 중생들에게 널리 알리겠습니다. 제가 바른 법을 말할 때에는 몸과 목숨을 돌보지 않고 잘 지키겠습니다.□ 부처님께서 승만의 세 가지 원에 대해서 말씀하셨다. □모든 물건이 공간 속에 들어 있는 것처럼, 보살의 무수한 원도 모두 부인이 세운 세 가지 원 속에 들어 있소. 그만큼 이 세 가지 원은 넓고 큰 것이오.□ <승만경 여래진실의공덕장>

바른 법을 거두어들이는 일

승만 부인이 부처님께 여쭈었다. □보살의 모든 원은 결국 한 가지 큰 원으로 들어갑니다. 한 가지 큰 원이란 바른 법을 거두어들이는 것입니다.□ □부인의 지혜와 방편이 깊고 훌륭합니다. 부인은 이제까지 많은 선근을 심어 북돋아 왔습니다. 다음 세상 사람들도 선근을 얻은 사람이면 부인이 말하는 것을 알아들을 것이오. 부인이 말한 바른 법을 거두어들인다 함은 과거 현재 미래의 여래들도 한결같이 말씀하시는 것이오. 나도 지금 바른 법을 거두어들이는 것을 말하고 있소. 바른 법을 거두어들이는 것은 그 공덕과 이익이 한량없으므로, 여래의 지혜와 변재로도 또한 헤아릴 수 없는 것이오.□ 승만 부인이 다시 말했다. □부처님, 제가 부처님의 위신력을 받들어 바른 법을 거두어들이는 크고 넓은 이치를 말씀드리려 합니다. 바른 법을 거두어들이는 뜻이 크고 넓다는 것은 곧 한량이 없으며, 모든 부처님의 교법을 배워 팔만 사천 법문을 지니는 것이기 때문입니다. 비유해 말씀드리면, 대지가 바다와 산과 초목과 중생들의 네 가지 무거운 짐을 지고 있듯이, 바른 법을 거두어들이는 사람은 스스로 다음 네 가지 짐을 집니다. 선지식을 만나지 못해 법문을 듣지 못한 사람들에게 천상이나 인간 세계에서 행해야 할 착한 일을 가르칩니다. 부처님의 가르침을 듣기만 하고 혼자 깨달음을 얻으려는 성문이나. 자연의 이치를 살펴 혼자서 깨달음을 얻으려는 독각이나, 자신과 일체중생이 다 함께 불국토를 이루는 크나큰 진리를 깨달아 얻으려고 수행하는 대승보살에게 각각 알맞은 법을 가르쳐 줍니다. 이것이 바른 법을 거두어들이는 사람들의 네 가지 무거운 짐입니다. 부처님, 또 깨달음의 피안에 이르는 것과 바른 진리를 거두어들이는 것이 다르지 아니하니 이것이 곧 바라밀입니다. 보시로 성숙시킬 사람에게는 내 몸을 버려서라도 그들의 뜻에 맞게 보살펴 그 중생이 바른 진리를 이루게 함이니 이것이 곧 보시바라밀입니다. 이와 같이, 지계로 성숙시킬 사람에게는 감관과 생각을 맑고 몸가짐을 바르게 하여 그들이 법을 이루게 하며, 인욕으로 성숙시킬 사람에게는 비록 그들이 꾸짖고 욕하거나 헐뜯고 위협하더라도 성내거나 두려워하지 않고, 이롭게 하려는 마음과 참고 견디는 마음으로 그들의 뜻에 따라 보호하여 바른 지혜를 이루게 합니다. 정진으로 성숙시킬 사람에게는 게으르지 않고 부지런히 힘쓰게 하며, 선정으로 성숙시킬 사람에게는 마음이 밖으로 흩어지지 않게 하여 예전에 한 일과 말을 잊지 않도록 합니다. 지혜로 성숙시킬 사람에게는 그들이 묻는 온갖 이치를 두려움이 없는 마음으로 여러 가지 이론과 방편으로 막힘 없이 가르쳐 바른 법을 이루게 합니다. 이것이 모두바라밀입니다. 부처님, 거두어들여야 할 바른 법과 바른 법을 거두어들이는 일은 다르지 않습니다. 그 까닭을 말씀드리면, 바른 법을 거두어들이는 사람은 몸과 목숨과 재산을 다 버리기 때문입니다. 몸을 버린다 함은 이 세상이나 저 세상에서 생로병사를 떠나 무너지지 않고 바뀌지 않으며 생각할 수 없는 공덕인 여래의 법신을 얻는 것입니다. 목숨을 버린다 함은 죽음을 완전히 떠나 끝이 없으며 항상 머물고 생각할 수 없는 공덕과 온갖 불법을 얻는 것입니다. 재산을 버린다 함은 일반 사람들과 달리 줄어지거나 다함이 없는 온갖 공덕을 얻어, 여러 중생들의 훌륭한 공양을 받는 것입니다. 부처님께서는 진실한 눈이시고 지혜이시며, 진리의 근본이 되시고 의지가 되시니 이러한 뜻을 모두 밝게 아실 것입니다.□ 부처님께서는 승만 부인을 칭찬하시고 이렇게 말씀하셨다. □바른 법을 거두어들이는 공덕은 끝없는 세월을 두고 말해도 다할 수 없을 것이오.□ <승만경 섭수정법장>

5장 극락세계

법장비구의 발원

부처님께서는 아난다에게 말씀하셨다. □헤아릴 수 없는 아득한 옛날, 정광여래라는 부처님께서 세상에 출현하여 무수한 중생들을 제도했었다. 이 부처님 다음에는 광원여래가 출현했고, 그 다음에는 월광여래가 출현했으며, 이와 같이 오십 삼 부처님께서 차례차례 나오시어 중생을 교화하셨다. 쉰 네 번째로 출현한 세자재왕 부처님 때에, 기억과 이해와 판단과 정진과 지혜력이 뛰어난 법장이란 비구가 있었다. 그는 세자재왕 부처님께서 가르침을 받은 구도자인데, 그 부처님 앞에서 여래의 덕을 칭송하고 보살이 닦는 온갖 행을 닦아 중생을 제도하려는 원을 세웠다. 이 원이 이루어지기까지는 지옥의 고통을 받는 한이 있을 지라도 물러서지 않겠다는 굳은 결의를 하고 이렇게 말했었다. □부처님, 저는 바른 깨달음을 얻고자 합니다. 세상에서 견줄 데 없는 부처님께서 되고 싶습니다. 그래서 모든 중생들이 행복하게 살 수 있는 불국토를 이룩하고 싶습니다.□ 그때 세자재왕 부처님께서는 법장에게 말씀하셨습니다. □그대 자신이 그렇게 하면 되지 않겠는가?□ □부처님, 저로서는 불가능합니다. 그것은 부처님만이 하실 수 있습니다. 다른 불국토가 얼마나 훌륭한 곳인지, 그 아름답고 평화로운 모습에 대해 말씀해 주십시오. 그것을 듣는다면 저도 훌륭한 불국토를 완성할 수 있을 것 같습니다.□ 이렇게 해서 부처님께서는 그의 원력을 알고, 이 백 십억 불국토를 말씀하셨다. 그는 그로부터 다섯 겁 동안 홀로 선정을 닦아 다른 불국토보다도 뛰어난 국토를 이루게 된 것이다. 법장비구가 이 일을 세자재왕 부처님께 알리자, 그 부처님께서는 이와 같이 말씀하셨다. □법장비구, 지금이야말로 그대의 원력과 수행의 결과를 널리 알려 중생들을 기쁘게 해 줄 때이다. 현재와 미래의 사람들은 그것을 듣고 그와 같은 불국토의 아름다운 특징과 그 원행을 본받아 불도를 이루게 될 것이다.□ □부처님, 그러면 저의 특별한 원을 들어주십시오. 만약 저의 국토에 다음과 같은 일들이 이루어지지 않는다면 저는 결코 부처가 되지 않겠습니다. 첫째, 내 불국토에는 지옥, 아귀, 축생 등 삼악도의 불행이 없을 것. 둘째, 내 국토에 태어나는 중생들은 한결같이 훌륭한 몸을 가져 잘난이, 못난이가 따로 없을 것. 셋째, 내 불국토에 태어나는 중생들은 번뇌의 근본인 아집을 일으키지 않을 것. 넷째, 내 불국토에 태어나는 중생들은 바른 길에 들어 필경에 성불할 것. 다섯째, 내 불국토에 태어나는 중생들은 목숨이 한량없을 것. 다만 중생을 제도하기 위해서는 목숨을 마음대로 할 수 있을 것. 여섯째, 내 불국토에 태어나는 중생들은 나쁜 일이라고는 이름도 들을 수 없을 것. 일곱째, 어떤 중생이든지 지극한 마음으로 내 불국토를 믿고 좋아하여 태어나려는 이는 내 이름을 열 번만 불러도 반드시 왕생하게 될 것. 여덟째, 내 이름을 듣고 내 불국토를 사모하여 여러 가지 공덕을 짓고 지극한 마음으로 내 국토에 태어나고자 하는 시방세계의 중생들은 반드시 왕생하게 될 것. 아홉째, 내 불국토에 태어나는 보살들은  누구든지 부처님의 온갖 지혜를 얻어 법을 말하게 될 것. 아난다, 법장비구는 세자제왕 부처님 앞에서 이와 같은 마흔 여덟 가지 큰 서원을 세우고 오로지 미묘한 불국토 장엄에 전념한 것이다. 그 원으로 이루어진 불국토는 끝없이 넓고 커서 다른 어떤 것에도 비교될 수 없이 홀로 뛰어난 상주 불멸의 세계였다.□ <무량수경>

법장비구의 수행

□이와 같은 불국토 장엄도 사실은 법장비구가 오랜 세월 동안 보살이 닦아야 할 끝없는 덕행을 쌓았기 때문이다. 그는 탐욕과 성냄과 어리석은 생각을 내지 않았고 감관의 대상에도 팔림이 없었다. 인욕행을 닦아 어떠한 괴로움일지라도 잘 견디어 냈으며, 욕심이 적고 만족할 줄 알아 삼독 번뇌를 떠나 살았다. 마음은 삼매에 들어 항상 평안하고 고요했으며, 밝은 지혜는 어디에도 걸림이 없었다. 마음에 거짓이라고는 조금도 없고 안색은 늘 평온했으며, 사람을 대할 때는 인자한 말로써 상대편을 기쁘게 해 주었다. 용맹 정진하여 자기 뜻을 이루는 데 게으름이 없었고, 오로지 청정한 진리를 구하고 그것으로써 모든 중생들에게 은혜를 베풀었다. 불, 법, 승의 삼보를 공경하고 스승과 어른을 섬기며, 복덕과 지혜로써 보살의 온갖 수행을 몸에 익혀 모든 중생들에게 공덕을 성취케 했다. 그는 또 모든 것은 실체가 없어 공이라고 관하고, 모든 것에는 차별된 모양이 없다고 관하고, 찾아 구하려는 생각을 버리는 것에 전념했다. 그리고 모든 현상은 본래부터 만들어진 것이 아니고 어디로부터 생긴 것도 아니며, 허깨비처럼 거짓 모습으로 나타난 것에 지나지 않는다고 관했었다. 또 그는 자신이나 남에게 해가 되는 나쁜 말은 입에 담지 않았고, 서로에게 이로운 좋은 말만을 하려고 노력했다. 그는 나라를 버리고 왕위와 재산도 버리고 애욕을 끊고 몸소 육바라밀을 닦았으며 그것을 남들에게 가르쳐 실천하도록 했었다. 아난다, 법장비구는 이와 같이 전생에 보살행을 닦을 때에 모든 신이나 인간의 행위보다 뛰어나 무엇이든지 마음대로 할 수 있었던 것이다.□ <무량수경>

무량광 무량수

아난다는 부처님께 여쭈었다. □부처님, 법장비구는 이미 성불하여 열반의 경지에 들어가셨습니까, 그렇지 않으면 아직 성불하지 못했습니까, 혹은 이 다음에 성불하실 것입니까?□ 부처님께서는 아난다에게 말씀하셨다. □법장비구는 이미 성불하여 지금 서쪽에 계신다. 그 이름을 아미타불이라 하는데, 그것은 무량광불 혹은 무량수불이란 뜻이다. 그 나라는 여기에서 십만억 번째에 있고, 그 부처님께서 계시는 세계를 극락이라 한다. 무량수불의 위신력에 찬 광명은 가장 뛰어나, 다른 부처님의 광명과 비교가 되지 않는다. 만약 중생들이 그 빛을 볼 수 있다면 탐욕과 성냄과 어리석음의 세 가지 번뇌가 저절로 사라지고, 몸과 마음이 편하고 즐거움에 가득 차 스스로 어진 마음을 내게 될 것이다. 그리고 지옥, 아귀, 축생의 삼악도에서도 이 광명을 보게 되면 평안을 얻어, 다시는 괴로워하지 않고 마침내 해탈하게 된다. 이와 같이 무량수불의 광명은 너무도 찬란하기 때문에, 시방의 불국토를 두루 비추어 그 명성이 떨치지 않는 데가 없다. 지금 나만이 그 광명을 찬탄하는 것이 아니고 모든 부처님과 보살, 성문, 연각들도 한결같이 찬탄하고 있다. 만약 중생들이 그 광명의 공덕을 듣고 밤낮으로 찬탄하면, 소원대로 그 불국토에 태어나 보살과 성문들에게 칭찬을 받을 것이다. 그리고 자신이 장차 부처가 되었을 때 시방세계의 부처님과 보살로부터 그 몸에 지닌 광명에 대해 칭송 받게 될 것이다. 그것은 지금 내가 무량수불의 광명을 찬탄하는 것과 같을 것이다. 아난다, 또 무량수 부처님의 수명은 한량없이 길어 햇수로 따질 수 없다. 가령 시방세계 모든 중생들이 성문이나 연각이 되어 그들의 지혜를 한데 모아 백천만 겁 동안 헤아린다 할지라도 무량수불의 수명은 다 셀 구사 없을 것이다. 그리고 그 나라에 있는 성문이나 보살들의 수도 한량이 없어 헤아릴 수 없다. 그 불국토는 청정 안온하고 말할 수 없이 즐거운 곳이다. 형상을 초월하여 상주 불변한 열반의 경지이다. 그곳에 있는 성문과 보살과 천신과 인간들은 지혜가 한량없고 신통이 자제하여 형상이 똑같고 차별이 없다. 그러므로 세상에서 부르는 것과 같은 차별된 호칭도 소용없는 것이다. 그러나 다른 세상의 일에 수순하기 위해 천신이라거나 인간이라고 하는 것뿐이다. 그들의 얼굴은 한결같이 단정하고 아름다워 그 어떤 것에도 견줄 수 없다. 그들은 모두 생멸이 없는 법신과 그지없는 즐거운 몸을 가지고 있다.□ <무량수경>

악에 젖은 세상

부처님께서 대중에게 말씀하셨다. □세상 사람들은 하잘것없는 일들을 다투어 구한다. 악과 괴로움으로 뒤끓고 있는 세상에서 사람들은 자신의 생활 때문에 허덕이며 겨우 생계를 꾸려 나간다. 신분이 높거나 낮거나 가난한 자나 부자나 남녀노소를 가릴 것 없이 모두 돈과 물질에 눈이 어두워 있다. 그러나 사실은 그것이 있거나 없거나 간에 근심걱정은 떠날 날이 없다. 불안 끝에 방황하고 번민으로 괴로워하며, 욕심에 쫓기느라 조금도 마음 편할 틈이 없는 것이다. 논밭이 있으면 논밭 때문에 걱정하고 집이 있으면 집 때문에 근심하며, 가축과 하인과 돈과 재산, 의복, 음식 세간에 이르기까지 이것저것 걱정 아닌 것이 없다. 있으면 있다고 해서, 없으면 없다고 해서 걱정하고 한숨짓는다. 때로는 뜻밖의 수해나 화재 혹은 도둑을 만나 재산을 잃어버리고 원통해하고 슬퍼한다. 이런 생각이 맺히면 마음은 멍들어 돌이키기가 매우 어렵다. 만약 재산을 모두 잃거나 벌을 받게 되어 신명이 위태롭게 되면 그는 모든 것을 고스란히 버리지 않을 수 없다. 누구 하나 그를 따라가는 이도 없다. 아무리 신분이 높고 부자라 할지라도 사람들은 이렇듯 괴로움과 근심 속에서 살아가고 있는 것이다. 또 때로는 이와 같은 고통 끝에 죽는 일도 있다. 그들은 일찍이 선한 일을 행하지 않고 도를 닦거나 덕을 쌓지 않았으므로 죽은 뒤에는 혼자서 외롭게 어두운 세상으로 가게 된다. 그가 가는 세상은 선업이나 악업의 결과에 따라 받는 과보다. 그럼에도 이 선악에 대한 인과의 도리마저 사람들은 모르고 있다. 가족이나 친척들은 서로 공경하고 사랑할 것이며, 미워하거나 시기해서는 안 된다. 가진 사람과 갖지 못한 사람은 서로 보살피고 도와 탐하거나 아껴서는 안된다. 항상 부드러운 말과 화평한 얼굴로 대해야 한다. 만약 마음속에 남을 미워하는 생각을 지니면 금생에서는 비록 조그마한 말다툼이라 할지라도 다음 세상에는 그것이 큰 원수가 될 수 있다. 왜냐하면 당장에는 충돌이 되지 않는다 해도 마음속으로는 깊은 원한을 품고 있기 때문이다. 그래서 생사를 되풀이하면서 서로 앙갚음을 하는 것이다. 인간은 애욕 속에서 혼자 태어났다가 혼자서 죽어간다. 즉 자신이 지은 선악의 행위에 따라 즐거움과 괴로움의 세계에 이른다. 자신이 지은 행위의 과보는 그 누구도 대신해 받아 줄 수 없다. 착한 일을 한 사람은 좋은 곳에, 악한 짓을 저지른 사람은 나쁜 곳에 태어난다. 태어나는 곳은 달라도 과보는 당초부터 기다리고 있으므로 그는 혼자서 과보의 늪으로 가는 것이다. 멀리 떨어진 다른 세계로 따로따로 가버리기 때문에 이제는 서로 만날 길이 없다. 한번 헤어지면 그 가는 길이 서로 다르므로 다시 만나기는 어렵다. 그렇건만 사람들은 어째서 세상의 지저분한 일을 버리지 못하며, 몸이 건강할 때 부지런히 착한 업을 닦아 생사가 없는 깨달음의 경지에 이르려고 하지 않는가. 무엇 때문에 사람들은 선한 일을 하면 선한 과보가 오고, 도를 닦으면 깨닫게 된다는 사실을 믿지 않는다. 사람이 죽으면 다음다음 세상에 다시 태어나고, 은혜를 베풀면 복이 된다는 것을 안 믿는다. 그들은 선악에 대한 인과의 도리를 믿지 않고, 그런 것이 어디 있느냐고 믿으려 하지 않는다. 이처럼 비뚤어진 소견을 가지고 있으면서도 자기는 바른 생각을 가졌다고 내세운다. 세상이 어지럽고 인심이 거칠어지고 사람들이 애욕을 탐하게 되면, 진리를 등지는 사람은 늘고 그것을 깨닫는 사람은 줄어든다. 세상은 항상 어수선하여 믿고 의지할 만한 것은 하나도 없다. 지위가 높은 사람이거나 낮은 사람이거나, 가난한 사람이거나 부자거나 세상일에 얽매여 허덕이고, 저마다 가슴에 독을 품고 있다. 그러한 독기 때문에 눈이 어두워 함부로 일을 저지르는 것이다. 깊이 헤아리고 생각하여 온갖 나쁜 일을 멀리해야 할 것이다. 그리고 착한 일을 찾아 노력을 아끼지 말아야 한다. 애욕과 영화는 오래 갈 수 없다. 언젠가는 내게서 떠나가고 말 것들이다. 참으로 이 세상에서 즐길 만한 것은 아무 것도 없다. 이제 다행히 바른 법을 만났으니 부지런히 닦아라. 마음속으로부터 정토에 왕생하려는 원을 세운 사람은 반드시 밝은 지혜를 얻고 뛰어난 공덕을 갖추게 될 것이다. 욕심에 팔려 여래의 계를 어기고 남 뒤에 처져서는 안 된다. 나는 그대들을 기쁘게 해 주고 싶다. 자기 자신에 대한 생로병사의 고통을 멀리해야 할 것이다. 우선 스스로 결단하여 몸과 행동을 바르게 갖고 착한 일을 많이 하며 부지런히 정진하고, 몸을 청정하게 갖고 마음의 때를 말끔히 씻어내며, 말과 행동을 떳떳하게 하여 겉과 속이 다르지 않게 하라. 그래서 미혹에서 벗어나 중생을 구제하고 원을 굳게 세워 선업을 쌓아라. 일생의 고통이란 사실 순간에 지나지 않는 것이며, 무량수 부처님의 국토에 태어나면 끝이 없는 기쁨을 누리게 된다. 그 세계에서는 해탈의 기쁨을 오래오래 누리게 되고, 미혹의 뿌리를 뽑아 버렸기 때문에 탐하고 성내고 어리석은 데서 오는 괴로움도 없다.□ <무량수경>

부모를 가둔 아자타삿투

부처님께서는 라자가하 영축산에서 천 이 백 오십 명의 제자와 문수보살을 비롯한 많은 보살들과 함께 계셨다. 그때 라자가하에는 아자타삿투라는 태자가 있었다. 그는 나쁜 친구 데바닷타의 꼬임에 빠져 아버지 빔비사라왕을 일곱 겹으로 된 방에 가두어 놓고 신하들에게 명령하여 한 사람도 얼씬거리지 못하도록 했었다. 왕을 공경하던 왕비 베데히는 깨끗이 목욕하고 나서 가루에 우유와 꿀을 반죽하여 몸에 붙이고, 품속에 포도주를 넣어 가지고 은밀히 왕에게 드렸었다. 왕은 포도주를 마신 뒤 멀리 영축산을 향해 합장하고 말했다. □덕이 높으신 목갈라나님, 원컨대 자비를 베풀어 나에게 팔계를 설해 주십시오.□ 이때 목갈라나는 신통력으로 매가 날 듯이 신속하게 왕이 갇혀 있는 곳에 이르렀다. 그는 날마다 이렇게 해서 왕에게 팔계를 설해 주었다. 그리고 부처님께서는 푸르나를 보내어 왕에게 설법해 주도록 했었다. 삼 주일이 지났다. 갇혀 있는 몸이지만 꿀반죽을 먹고 설법을 들어 왕은 안색이 온화하고 기쁨으로 충만해 있었다. 어느 날 아자타삿투는 문지기에게 왕이 아직도 살아있느냐고 물었다. □대왕님, 왕대비께서는 몸에 꿀반죽을 붙이고 품속에 포도주를 넣어 가지고 와서 왕께 드리고 있습니다. 그리고 목갈라나와 푸르나 두 스님이 허공을 날아와 설법해 줍니다. 그러니 저로서는 막을 도리가 없습니다.□ 이 말을 듣고 화가 난 아자타삿투는 칼을 들고 어머니를 치려 하면서 말했다. □어머니는 역적을 도왔으므로 역적이오. 스님들은 악당이오. 사람을 홀리는 주문으로 이 나쁜 임금을 여러 날 죽지 않게 했기 때문이오.□ 이때 지혜로운 신하 월광은 의사 지바카와 함께 왕 앞에 나아가 말했다. □대왕님, 베다 성전에 말해진 것을 듣건대, 아득한 옛날부터 온갖 나쁜 임금이 있어 왕위에 빨리 오르기 위해 그 부왕을 죽인 자가 무려 일만 팔 천이나 됩니다. 그러나 무도하게 그 어머니를 죽였단 말은 아직 듣지 못했습니다. 대왕께서 만약 부모를 살해하신다면 왕족의 이름을 더럽히게 될 것입니다. 이런 일은 찬다라같은 천민이나 할 수 있는 일입니다. 저희는 차마 볼 수 없으므로 여기 더 머물러 있을 수 없습니다.□ 이와 같이 말하고 두 신하는 물러나려 하였다. 야자타삿투는 깜짝 놀라 지바카에게 말했다. □그대는 나를 도와주지 않겠소?□ □대왕님, 어머니를 살해해서는 안됩니다.□ 왕은 이 말을 듣고 뉘우쳐 도와주기를 청했다. 그리고 칼을 거두어 어머니를 살해하지는 않았지만, 하인을 시켜 깊은 골방에 가두어 다시 나오지 못하도록 했다.  <관무량수경>

베데히의 소원

골방에 갇힌 베데히는 수심에 잠긴 채 멀리 영축산을 향해 부처님께 예배드린 뒤 이렇게 말했다. □부처님, 그전에는 항상 아난다님을 보내어 저를 위로해 주셨습니다. 저는 지금 갇힌 몸이 되어 거룩하신 부처님을 뵐 길이 없습니다. 원컨대 목갈라나님과 아난다님을 만나 뵙게 해 주십시오.□ 베데히가 머리를 들자 눈앞에 황금빛으로 빛나는 부처님의 몸이 온갖 보석으로 장식된 연꽃 위에 앉아 계시는 것이었다. 왼쪽에는 목갈라나 오른쪽에는 아난다가 모셨고, 제석천과 범천들이 하늘에서 꽃을 뿌려 공양하는 것이 보였다. 베데히는 땅에 엎드려 울면서 부처님께 여쭈었다. □부처님, 저는 전생에 무슨 죄를 지었기에 이와 같이 못된 자식을 두었습니까? 부처님께서는 또 무슨 인연으로 데바닷타와 같은 이를 친족으로 두셨습니까? 저를 위해 근심이 없는 세상을 말씀해 주십시오. 저는 더럽고 악한 이 세상을 버리고 그 곳에 태어나고 싶습니다. 이 세상에는 지옥, 아귀, 축생이 가득 차 있고 악인들로 넘치고 있습니다. 이 다음 세상에서는 나쁜 소리를 듣지 않고 나쁜 사람들과 만나고 싶지도 않습니다. 지금 저는 지극한 마음으로 참회합니다. 태양이신 부처님, 저에게 청정한 업으로 이루어진 세계를 보여 주십시오.□ <관무량수경>

극락왕생의 청정한 업

그때 부처님께서는 광명을 놓았다. 시방세계 부처님의 말고 아름다운 국토가 모두 그 광채 안에 나타났다. 칠보로 된 불국토, 연꽃으로 된 불국토, 수정의 거울과 같은 불국토 등 한량없는 불국토의 모습을 베데히에게 보여 주신 것이다. 베데히가 부처님께 여쭈었다. □부처님, 이러한 불국토는 청정하고 밝은 빛으로 충만 되어 있습니다. 그러나 저는 아미타불이 계시는 극락세계에 가서 나고 싶습니다. 부처님, 저에게 그 길을 가르쳐 주십시오. 저에게 마음의 평화를 가르쳐 주십시오.□ 이때 오색 광명이 부처님의 입에서 나와 빔비사라왕의 머리 위에 비추었다. 대왕은 비록 갇혀 있는 몸이지만 마음의 눈이 걸림 없이 부처님을 뵙고 예배했다. 부처님께서는 베데히에게 말씀하셨다. □아미타불이 계시는 곳이 여기에서 멀지 않다는 것을 아시오? 생각을 한곳에 모아 청정한 업을 닦는 사람들이 서방의 극락세계에 가서 날 수 있도록 하겠소. 저 불국토에 가서 나고자 하는 사람은 세 가지 복을 닦지 않으면 안 되오. 첫째는 부모에게 효도하고 스승과 어른을 공경하며, 자비한 마음으로 산 것을 죽이지 않고 열 가지 착한 일을 행할 것이오. 둘째는 불, 법, 승 삼보에 귀의하고 여러 가지 도덕적인 규범을 지키며 위의를 여기지 않아야 하오. 셋째는 보리심을 내어 깊이 인과의 도리를 믿고 여래의 말씀을 독송하며 남에게도 이 길을 권해야 합니다. 이와 같은 세 가지를 청정한 업이라 하오. 이 세 가지 업은 과거 현재 미래 삼세 부처님의 공통적인 청정한 업이오.□ <관무량수경>

극락왕생의 길

부처님께서 사리풋타에게 말씀하셨다. □사리풋타, 극락세계에 태어나는 중생들은 모두 보리심에서 물러나지 않는 이들이며, 그 중에는 이 다음에 부처가 될 사람이 많아 숫자와 비유로도 헤아릴 수 없다. 이 말을 들은 중생들은 서원을 세워 정토 왕생을 원해야 할 것이다. 거기 가면 으뜸가는 사람들과 한데 모여 살 수 있다. 조그마한 선근이나 복덕의 인연으로는 저 세계에 왕생하기 어렵다. 선남자 선여인이 아미타불에 대한 이야기를 듣고 하루나 이틀 혹은 사흘 나흘 닷새 엿새 이레동안 한결같은 마음으로 아미타불의 이름을 외되, 조금도 마음이 흐트러지지 않으면 그가 임종할 때 아미타불이 여러 성중들과 함께 그 사람 앞에 나타날 것이다. 그는 생각이 뒤바뀌지 않고 곧 아미타불의 극락세계에 왕생하게 될 것이다. 사리풋타, 나는 이러한 도리를 알고 말한 것이니, 어떤 중생이든지 이 말을 들으면 저 국토에 왕생하기를 원하라.□ <아미타경>

6장 지식과 지혜

분별을 떠나야 부처를 본다

부처님께서 바다를 건너 랑카성이 있는 섬에 들어가 마라야산 숲 속에 계실 때였다. 랑카성 주인 나파나왕은 부처님께서 자기 나라에 오신 것을 영광으로 생각하고 궁전으로 맞아들였다. 부처님께서 성안으로 들어서자 그 고장 사람들은 남녀 노소 할 것 없이 부처님 곁에 몰려와 절하고 법문을 듣고자 하였다. 이때 나파나왕은 대혜보살에게 자기들을 위해 부처님께 법을 물어 달라고 청했다. 대혜보살은 왕을 대신하여 부처님께 깨달은 경지를 물었다. 그런데 부처님께서는 법을 설하시다가 갑자기 자취를 감추어 버렸다. 수많은 군중과 동산이 일시에 사라지고 나파나왕만이 홀로 궁중에 남아 있었다. 왕은 어리둥절하다가 이렇게 생각했다. □조금 전에 보인 것은 무엇이었던가? 그리고 설법을 듣고 있던 것은 누구였던가? 부처님과 성과 숲은 다 어디로 사라지고 없는가? 꿈인가 생시인가? 정말 알 수 없는 일이다.□ 한참 동안 의문에 잠겼다가 왕은 다시 이렇게 생각하였다. □모든 법은 다 이와 같은 것이 아닐까? 모든 대상은 내 마음의 분별에서 나온 것이다. 범부들로는 알 수 없는 일이지만, 사실은 볼 수도 없고 볼 것도 없으며, 말할 수도 없고 말할 것도 없는 것이다. 부처님을 뵙고 법문을 듣는 것도 모두가 분별이다. 내가 조금 전에 본 것은 참으로 부처님을 뵌 것이 아니다. 분별을 일으키지 않는 것이 부처님을 뵙는 길이다.□ 이렇게 생각했을 때 나파나왕은 문득 마음이 열려 마음속에 번뇌를 여의고 분별이 없는 경지에 이르러 모든 것을 그대로 볼 수 있게 되었다. 이때 공중에서 다음과 같은 소리가 들려 왔다. □그렇소, 대왕. 도를 닦는 사람들은 다 대왕과 같이 부처를 보아야 합니다. 안으로 행을 닦고 밖으로 집착하는 소견을 내서는 안되오. 쓸데없는 이론을 즐기지 마시오. 자유 자재하다고 해서 왕위에 집착해서도 안됩니다. 이와 같이 그릇된 소견을 버리고 □나□라는 생각에서 떠나 바른 지혜를 가지고 도를 닦으면 최상의 깨달음에 들어갈 것이오.□ <능가경 나바나 권청품>

분별의 지혜로는 헤아릴 수 없다.

부처님께서는 깨달음의 경지에 들어간 왕의 마음을 아시고 다시 몸을 나타내셨다. 왕은 매우 기뻐하면서 부처님께 여쭈었다. □부처님께서는 항상 말씀하시기를 □법도 버려야 할 것인데 하물며 법이 아닌 것이랴□하셨습니다. 어째서 법과 비법을 버려야 하며, 또 법과 비법은 무엇을 가리킨 것입니까?□ 부처님께서 말씀하셨다. □비유를 들어 말하면, 병은 깨어지는 것이므로 그 실체가 없는 것이오. 그런데 사람들은 병의 실체가 있는 줄로 압니다. 이와 같이 보는 법을 버리지 않으면 안되오. 안으로 자기 마음의 본성을 보면 밖으로 집착할 것이 없소. 이와 같은 바른 견해로 법을 보는 것이 곧 법을 버리는 것이오. 비법이라고 하는 것은 토끼뿔이라든지 돌계집의 자식처럼 사실이 없는 것을 가리키오. 이처럼 집착할 것이 못되기 때문에 버려야 합니다. 여래의 법은 모든 분별과 쓸데없는 논란을 떠나서 있소. 진실한 지혜만이 이것을 증득합니다. 중생들을 편안하게 하기 위해 법을 설하고 차별을 떠난 지혜를 여래라고 합니다. 여래는 진실한 지혜와 하나이기 때문에 분별의 지혜로는 헤아릴 수 없소. 왜냐하면 중생의 마음은 그 대상에 따라 빛깔과 형상을 인식하지만, 여래는 분별을 떠났기 때문에 헤아릴 수가 없는 것이오. 벽에 걸린 그림 속 사람에게 감각이 없듯이, 중생들도 꼭두각시와 같아 업도 없고 과보도 없는 것이오. 이와 같이 보는 것을 바른 견해라 하고, 이와 같이 달리 보는 것을 분별의 소견이라 합니다. 분별에 의하기 때문에 법과 비법에 집착하는 것이오. 이를테면 어떤 사람이 물에 비치는 자기 얼굴을 보고 혹은 등불이나 달빛에 비친 자기 그림자를 보고 분별을 일으켜 집착하는 것과 같은 것이오. 법이라든가 비법이라고 하는 것도 사실은 분별에 지나지 않소. 분별에 의지하기 때문에 버리지 못하고 허망한 것에 팔려 열반을 얻지 못하는 것이오. 열반이란 여래의 장이오,. 그러므로 스스로 지혜의 세계에 들어가 깨달음의 선정을 얻어야 합니다.□ <능가경 나바나 권청품>

모든 것은 한 찰나도 머무르지 않는다

대혜보살이 부처님께 말씀드렸다. □부처님, 저희들을 위하여 모든 법의 생멸하는 모양을 말씀해주십시오. 부처님께서는 모든 존재는 한 찰나도 머무르지 않는다고 말씀하셨습니다.□ 부처님께서는 말씀하셨다. □모든 법이란 이른바 선법과 불선법, 유위법과 무위법, 세간법과 출세간법, 유루법과 무루법, 내법과 외법 등이오. 그것은 마음과 뜻과 의식의 훈습에 의해 늘고 자라는 것이오, 모든 범부는 마음과 뜻과 의식의 훈습에 의해 선법과 불선법을 분별하는 것이오. 그러나 성인은 현재 삼매에 들어가 번뇌가 없는 선행의 즐거움을 얻었으므로 이것을 선법이라 합니다. 또 선법과 불선법이란 여덟 가지 알음알이인데 아뢰야식과 의와 의식과 안식과 이식과 비식과 설식과 신식입니다. 뒤의 다섯 가지 알음알이가 의식과 어울려 선법과 불선법이 차별되어 자꾸 이어가지만 그 자체에는 차별이 없소. 생기는 법을 따라 생겼다가 도로 없어지는 것인데, 그것은 제 마음이 허망한 경계를 나타낸 것인 줄 모르지 때문이오. 그러다가 그것이 없어질 때는 그 형상의 크고 작음과 낫고 못함에 집착하는 것이오. 그 의식은 다섯 가지 알음알이와 어울려 생기는 것인데 그것은 찰나도 머무르지 않소. 그러므로 모든 존재는 한 찰나도 머무르지 않는다고 한 것이오. 그런데 어리석은 범부는 그 뜻을 알지 못하고 모든 존재가 한 찰나도 머무르지 않는다는 견해에만 집착하여 □무루의 법도 한 찰나도 머무르지 않는다□고 말하니, 그것은 진여의 법인 여래장을 깨뜨리는 말이오. 다섯 가지 알음알이는 육도에도 나지 않고 고와 낙을 받지 않으며 또 열반의 인도 짓지 않소. 여래장은 고락을 받지 않기 때문에 생사의 인이 아니지만 다른 법은 생사와 어울리는 것이오. 그런데 범부들은 그것을 알지 못하고 그릇된 소견에 젖어, 모든 법은 한 찰나도 머무르지 않는다고 말하는 것이오. 금강의 여래장과 여래의 증득한 법은 한 찰나도 머무르지 않는 법이 아니오. 만일 여래가 얻은 법이 한 찰나도 머무르지 않는 것이라면 어떠한 성인도 성인이 되지 못하였을 것이오. 금강은 한 겁 동안 머물러 있어도 무게와 부피가 그대로 있어 늘지도 줄지도 않소. 그런데 어째서 어리석은 범부는 모든 법을 분별하여 □한 찰나도 머무르지 않는다□고 말합니까. 그들은 내 뜻을 이해하지 못해 안팎의 모든 법은 한 찰나도 머무르지 않는다는 것을 알지 못했기 때문이오.□ <능가경 찰나품>

육바라밀을 성취하려면

대혜보살이 다시 부처님께 여쭈었다. □부처님께서는 항상 육바라밀을 완전히 성취하면 최상의 깨달음을 얻는다고 말씀하셨습니다. 어떤 것이 육바라밀이며 어떻게 하면 그것을 완전히 성취할 수 있겠습니까?□ 부처님께서는 말씀하셨다. □바라밀에는 세 가지가 있소. 즉 세간의 바라밀과 출세간의 바라밀과 출세간 최상의 바라밀이오. 세간의 바라밀이란 어리석은 범부가 나와 내 것에 집착하고, 그 두 가지 치우친 소견에 떨어져 훌륭하고 묘한 경계를 얻기 위해 바라밀을 행하고 물질적인 현상과 과보를 구하는 것이오. 어리석은 범부는 보시와 지계와 인욕과 정진과 선정과 지혜 등 여섯 바라밀을 행하여 범천에 나기도 하고 세간의 법인 다섯 가지 신통을 구하기도 하니 이것을 세간의 바라밀이라 합니다. 출세간의 바라밀이란 성문과 독각이 성문과 독각에 알맞은 열반의 마음을 가지고 수행하는 바라밀이오. 어리석은 범부들이 제 몸을 위해 열반의 즐거움을 구하려고 세간의 바라밀을 행하는 것처럼, 성문과 독각도 제 몸을 위해 열반의 즐거움을 구하려고 출세간의 바라밀을 행합니다. 그러나 그들이 구하는 것은 구경의 즐거움이 아니오. 대혜보살, 출세간 최상의 바라밀이란 자기 마음의 허망한 분별로써 바깥 경계가 나타난 것임을 분명히 아는 것이니, 그때에는 오직 그 마음만이 안팎의 법을 나타낸 것임을 여실히 압니다. 왜냐하면, 허망한 분별로 분별하지 않고 안팎의 마음과 물질의 모양에 집착하지 않기 때문이오. 보살은 모든 법을 똑바로 알면서도 일부러 보시바라밀을 행하니, 그것은 일체 중생에게 두려움이 없는 평안한 즐거움을 얻도록 하기 위해서입니다. 그러므로 그것을 보시바라밀이라 합니다. 보살은 모든 법을 관찰하여 분별하는 마음을 내지 않으면서도 맑고 시원한 법을 따릅니다. 그러므로 그것을 지계바라밀이라 합니다. 보살은 또 분별하는 마음을 내지 않고 고행을 참으면서 그 경계가 진실이 아님을 분명히 압니다. 그러므로 그것을 인욕바라밀이라 합니다. 보살은 어떻게 정진의 행을 닦는가 하면, 초저녁과 밤중과 새벽을 가리지 않고 항상 부지런히 수행하여 진여의 법을 그대로 따라 온갖 분별을 끊소. 그러므로 그것을 정진바라밀이라 합니다. 보살은 분별하는 마음을 떠나 저 이교도들의 □취할 수 있다□ □취할만하다□는 경계의 모양을 따르지 않소. 그러므로 그것을 선정바라밀이라 합니다. 어떤 것이 보살의 지혜바라밀인가 하면, 보살은 제 마음의 분별하는 모양을 분명히 관찰하여 분별하는 마음으로 보지 않으므로 두 가지 치우친 견해에 떨어지지 않소. 진실한 수행에 의해 한 법도 나거나 사라지는 것을 보지 않고 제 마음으로 증득한 거룩한 행을 닦소. 그러므로 그것을 지혜바라밀이라 합니다. 바라밀의 이치를 이와 같이 완전히 성취하면 그는 최상의 바라밀이오.□ <능가경 찰나품>

분별심은 지혜가 아니다

대혜보살은 부처님께 여쭈었다. □부처님, 범부의 분별심은 어째서 성인의 마음이 아닙니까?□ 부처님께서는 대혜보살에게 말씀하셨다. □모든 범부는 이름과 모양에 집착하고 그것에 따라 일어나는 법을 따르며 갖가지 모양을 보고 나와 내 것이라는 그릇된 견해에 떨어져 모든 존재에 집착하고, 무명의 어둠에 들어갑니다. 그래서 탐심을 일으키고 성냄과 어리석은 업을 짓게 됩니다. 누에가 고치를 짓듯이 분별하는 마음으로 스스로 몸을 얽어 육도의 큰 바다에 떨어짐을 알지 못하니 이것은 지혜가 없기 때문이오. 중생들은 나와 내 것이 없는 것을 알지 못하고 있소. 분별이란 어떤 존재에 의해 불려지는 이름이며 모양에 따라 분별하는 것이오, 이를테면 코끼리, 말, 수레, 걸음걸이, 인민 등 갖가지 모양을 분별하는 것이니 이것이 곧 분별이오. 바른 지혜란 무엇인가. 어떤 사물의 모양이나 이름을 관찰할 때 이것은 실체가 없으며 인연에 의해 생긴 것이라고 관찰해야 하오. 그렇게 해서 모든 이교도와 성문과 독각의 경지에 떨어지지 않소. 이것을 바른 지혜라 하오. 보살은 바른 지혜에 의해 사물의 모양이나 이름을 보고 □있다□고 하지도 않고, 모양이나 이름이 없는 데서도 □없다□고 하지 않으니, 그것은 있고 없는 견해를 떠났기 때문이오. 모양과 이름을 보지 않음은 바른 지혜이므로 나는 그것을 진여라 하오. 바른 지혜를 따르시오. 바른 지혜는 단멸도 아니요 영원한 것도 아니오. 또 분별도 없고 분별이 없는 곳에서 스스로 증득한 지혜로서 모든 외도와 성문과 독각의 바르지 못한 견해를 떠난 것이오.□ <능가경 오법문품>

강가의 모래처럼

대혜보살은 부처님께 물었다. □여래가 강가의 모래와 같다고 함은 무슨 뜻입니까?□ 부처님께서 말씀하셨다. □이를테면 강가에 있는 모래는 자라, 거북, 소, 염소 등 온갖 짐승들이 밟을지라도 분별을 내지 않으며 성내지 않고 또한 나를 괴롭게 한다는 생각도 내지 않소. 그것은 분별이 없고 때를 깨끗이 씻어버렸기 때문이오. 여래는 거룩한 지혜를 얻어 모든 능력과 자제한 공덕이 강가의 모래와 같소. 이교도와 그릇된 이론을 주장하는 사람들이 성내는 마음으로 여래를 헐뜯고 비방하더라도 여래는 동하지 않고, 분별을 내지 않으며 본 원력으로 중생을 삼매에 들게 하여 즐겁게 할뿐이오. 그러므로 내가 강가의 모래와 같다고 한 것은 평등하여 다른 분별이 없는 것이니 애착의 몸을 떠났기 때문이오. 그것은 강가의 모래가 땅을 떠나지 않음과 같소. 불이 대지를 태울지라도 대지는 달라지지 않소. 어리석은 범부는 전도된 망상으로 스스로 분별하여 말하기를 □땅이 불에 타게 된다□고 하지만 땅은 타지 않소. 여래도 이와 같이 법신의 자체는 강가의 모래처럼 멸하지 않으며 없어지지도 않소. 강가의 모래가 한량없고 가없는 것처럼. 강가의 모래가 강가에서 난다고 해도 나오는 것을 보지 못하고 들어간다 해도 들어가는 것을 보지 못하며, 모래는 □내가 강가에서 나오고 들어간다□고도 생각하지 않소. 여래의 지혜도 이와 같아서 모든 중생을 제도하고도 제도된 중생이 없다고 합니다. 왜냐하면 법은 몸이 없기 때문이오. 몸이 있는 것은 모두 덧없고 무너지는 것이지만 여래는 법신이므로 덧없거나 무너지지 않소. 어떤 사람이 향유를 만들려고 강가의 모래를 아무리 눌러 짤지라도 끝내 얻을 수 없는 것은 모래에 향유가 없기 때문이오. 여래는 고뇌의 압박이 있더라도 성내지 않소. 본 원력을 버리지 않고 중생에게 기쁨을 주어 대자 대비를 베풀려고 하기 때문이오. 강가의 모래는 물을 따라 흐르고 물을 거슬러 흐르지 않소. 중생을 위한 여래의 설법도 이와 같이 열반을 따라 순종하고 거슬러 흐르지 않소. 그러므로 여래가 강가의 모래와 같다는 것이오.□ <능가경 항하사품>

육식은 곧 살생

대혜보살이 부처님께 여쭈었다. □부처님, 저희들을 위해 고기 먹는 허물과 먹지 않는 공덕을 말씀해 주십시오.□ 부처님께서는 대혜보살에게 말씀하셨다. □고기를 먹는 사람에게는 한량없는 허물이 있소. 보살이 큰 자비를 닦으려면 고기를 먹지 말아야 하오. 그러면 먹는 허물과 먹지 않는 공덕을 말하겠소. 중생이 시작 없는 옛적부터 고기 먹는 습관으로 고기 맛에 탐착하여 번갈아 서로 살해하며 어질고 착한 이를 멀리하고 생사의 괴로움을 받는 것이오. 고기를 먹지 않는 이는 바른 가르침을 듣고, 보살 지위에서 참답게 수행하여 최상의 깨달음을 얻을 것이며, 또한 중생들을 여래의 경지에 들게 할 것이오. 고기를 먹는 이는 곧 중생의 큰 원수이며 여래의 종자를 끊게 된다는 것을 알아야 하오. 내 제자가 내 말을 듣고도 고기를 먹는다면 그는 곧 백정의 자손이오. 그는 내 제자가 아니며 나는 그의 스승이 아니오. 보살은 마땅히 모든 고기를 부모의 피와 살로 생각하고 그와 같이 관찰해야 합니다. 그러므로 고기를 먹어서는 안 되는 것이오. 중생이 고기 먹는 사람을 보면 놀라고 두려워하니 고기를 먹는 것은 중생과 큰 원한을 맺는 것이오. 보살은 자비를 베풀고 중생을 거두어 주기 위해서라도 먹지 말아야 합니다. 중생들은 보살을, 여래의 자비한 종자이며 중생의 귀의할 곳이라고 생각하고 있소. 중생들은 보살이라는 말만 듣고도 의심과 두려운 생각을 내지 않게 되고, 친구라는 생각과 선지식이라는 생각과 두렵지 않다는 생각을 냅니다. 그리고 의지할 곳을 얻었으며 편안한 곳을 얻었으며 좋은 스승을 만났다고 합니다. 고기를 먹지 않기 때문에 중생들에게 이와 같은 신심을 내게 하는 것이오. 만약 고기를 먹는다면 중생들은 곧 믿는 마음을 버리고 □세상에는 믿을 만한 것이 없다□고 말할 것이오. 그러므로 보살은 중생의 믿는 마음을 지켜 주기 위해서라도 고기를 먹어서는 안됩니다. 보살은 청정한 불국토를 구하며 중생을 교화하기 위해 고기를 먹지 말아야 합니다. 모든 고기는 사람의 시체와 같이 생각하고 눈으로 보려고도 말고 냄새를 맡으려고도 하지 말아야 할 것인데 어찌 입 속에 넣겠소. 모든 고기도 이와 같소. 시체를 불태우면 냄새가 나는 것처럼 고기를 구워도 냄새가 납니다. 그러므로 보살은 청정한 불국토를 구하며 중생을 교화하기 위해 고기를 먹어서는 안됩니다. 만약 모든 사람들이 고기를 먹지 않는다면 중생을 살해하는 일도 없어질 것이오. 사람들이 고기를 먹기 때문에 고기를 구하고 또 사게 되니 자연히 죽여서 파는 사람이 생기게 되는 것이오. 이것은 모두 먹는 사람이 있어 죽인 것이므로 고기를 사 먹는 이도 죽이는 이와 다를 게 없소. 사냥꾼과 백정과 고기 먹는 사람들은 악독한 마음이 배어 있어 차마 할 수 없는 일도 손쉽게 저지르게 되오. 모양이 곱고 살찐 중생을 보면 □이놈은 잡아먹음직하다□고 생각하면서 참지 못하는 것이오. 그러므로 나는 고기 먹는 사람은 자비의 종자를 끊는다고 말한 것이오. 내가 보건대 세상에 있는 고기 치고 생명 아닌 것은 없소. 손수 죽이지도 말 것이요, 남을 시켜 죽여서도 안 됩니다. 만일 고기가 생명으로부터 나온 것이 아니라면 내가 왜 사람들이 먹는 것을 막겠소. 그러므로 나는 고기 먹는 것을 죄라고 말하며 여래의 종자를 끊기 때문에 먹는 것을 허락할 수 없소. 내가 열반한 후 뒷세상에 나의 제자라고 자칭하면서 □여래도 고기를 먹었다□ □계율 가운데 고기를 먹을 수 있다고 말하였다□고 할지 모릅니다. 그러나 내가 만약 고기 먹는 것을 허락했다면 내 입으로 어떻게 큰 자비와 참다운 수행을 말하고 중생 보기를 외아들처럼 보라고 했겠소.□ <능가경 차식육품>