제7장 마음과 생각

1. 마음은 어디에

부처님께서 아난다에게 물으셨다. □아난다, 너는 여래의 거룩한 모습을 보고 기뻐하여 처음으로 도를 구하려고 발심했다. 하니, 무엇으로 보았으며 무엇이 기뻐했느냐? □ 아난다가 대답했다. □제 눈으로 보고 제 마음이 기뻐했습니다.□ 부처님은 다시 말씀하셨다. □그렇다. 그런데 그 눈과 마음이 생사 윤회의 허물이다. 그러므로 윤회를 벗어나려면 먼저 그것이 있는 곳부터 알아야 한다. 이제 네게 묻겠다. 눈과 마음이 어디 있느냐? □ □세상 모든 중생의 눈은 얼굴에 있고, 의식하는 마음은 몸 속에 있습니다.□ □그렇다면 아난다, 마음이 몸 속에 있다면 몸 속의 것들을 분명하게 보아야 할 것이다. 그러나 어떤 중생이나 먼저 몸 속을 보고 나중에 바깥 것을 보는 사람이 있겠느냐? 몸 속의 것을 알지 못한다면 바깥 것은 어떻게 아느냐? 그러므로 마음이 몸 속에 있다는 말은 옳지 못하다.□ 아난다가 부처님께 다시 여쭈었다. □부처림의 그러한 말씀을 듣고 보니 마음은 몸 밖에 있겠습니다.□ □네 마음이 만일 몸 밖에 있다면, 몸과 마음이 따로 있어 서로 관계가 없을 것이다. 즉 마음이 아는 것을 몸은 알지 못하고 몸이 아는 것을 마음은 알지 못해야 할 것이다.□ □부처님, 부처님의 말씀처럼 속을 보지 못하기 때문에 몸 속에 있는 것이 아니고, 몸과 마음이 서로 분리돼 있지 않으므로 몸 밖에도 있지 않습니다. 지금 다시 생각하니 마음은 한곳에 있습니다.□ 부처님께서 말씀하셨다. □그 있는 곳이 어디냐? □ □이 마음이 속을 알지 못하면서 바깥 것을 잘 보기 때문에 제 생각에는 마치 눈에 유리를 댄 것과 같이 마음이 눈 속에 들어 있겠습니다.□ □네 마음이 눈에 유리를 댄 것 같다면, 산과 강을 볼 때는 어째서 눈을 보지 못하느냐? 유리를 눈에 대고 볼 때 유리도 보고 산과 강도 보지 않느냐. □ 아난다가 부처님께 여쭈었다. □그러면 제가 부처님을 보는 것은 바깥 것을 본다하고, 눈을 감고 어두운 것을 보는 것은 몸 속의 것을 본다 하면 어떻겠습니까? □ □네가 어두운 것을 볼 때 그 어둠이 눈앞에 있을 텐데 어떻게 몸 속이라 하겠느냐? 또 눈이 어둠과 대하지 않는다면 어떻게 볼 수 있겠느냐? 그러므로 어두운 것을 보는 것이 몸 속을 보는 것이라는 이치는 당치 않다.□ 아난다가 말했다. □부처님께서는 일찍이 □마음이 움직여 형상이 생기고 형상이 생기어 여러 가지 마음이 움직인다□ 하셨습니다. 지금 생각하니, 곧 생각하는 자체가 내 마음일 것이므로 대상과 합하는 것을 따라 마음이 있는 것입니다.□ 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. □네 말대로 대상과 합하는 곳에 마음이 있다고 한다면, 그 마음이 자체가 없으니 무엇과 합하겠느냐. 그러니 그 말도 옳지 못하다.□ 아난다가 부처님께 다시 말했다. □지금 생각하니, 몸 속을 보지 못하므로 속에 있다고는 할 수 없고, 몸과 마음이 서로 알기 때문에 밖에 있다는 것도 옳지 않습니다. 서로 알면서도 안으로는 보지 못하니 그것은 중간에 있겠습니다.□ □네가 중간이라 말하니 그 중간이 어디 있느냐? □ □부처님께서는 보는 감관과 대상이 연이 되어 눈의 인식을 낸다 하셨습니다. 보는 감관은 분별하는 작용이 있고 대상은 그것이 없는데, 눈의 인식이 그 중간에서 생긴 것이니 이것을 마음이 있는 곳이라 하겠습니다.□ □네 마음이 만일 감관과 대상의 중간에 있다면 이마음의 자체가 둘을 겸했느냐, 겸하지 않았느냐? 겸했다면 그 두 가지가 서로 뒤섞여 어지러운 것이며, 대상은 감관이 아니므로 서로 양립할 것이니 어떻게 중간이 되겠느냐? 또 겸하지 않았다면 알고 모름도 아니어서 바탕이 될 만한 성질이 없는 것이니 중간이란 무슨 모양이겠느냐? 그러므로 중간에 있다는 것도 옳지 못하다.□ 아난다가 부처님께 다시 여쭈었다. □부처님께서는 예전에 □알고 분별하는 마음이 안이나 바깥 또는 중간에 있지 아니하여 아무데도 있는 곳이 없다□ 고 하셨습니다. 그것은 온갖 것에 집착함이 없는 것을 마음이라 한 것이니, 집착함이 없는 것을 마음이라 할까요? □ 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. □알고 분별하는 마음이 아무데도 있는 곳이 없다 하니, 이 세상과 허공의 온갖 것에 네가 집착하지 않는다 함은 사물이 있다는 것이냐? 없다면 무엇을 두고 집착하지 않는다는 것이냐? 형상이 없으면 아주 없는 것이며, 없는 것이 아니라면 형상이 있는 것이니 형상이 있다면 그것은 곧 집착하는 것이다. 어떻게 집착이 없다고 하겠느냐. 그러므로 온갖 것에 집착이 없는 것을 마음이라 하는 것도 옳지 않다.□  <수능엄경 1>

2. 보는 것은 마음

아난다는 부처님께 여쭈었다. □저는 부처님의 가장 어린 아우로 부처님의 사랑을 받고 출가했습니다. 귀여워해 주심을 믿어 많이 듣기만 하고 번뇌를 끊지 못했습니다. 사특한 주문에 흘려 음실에 들어갔으니 그것은 참 마음이 있는 데를 알지 못한 탓입니다. 바라건대 부처님께서 큰 자비로 가엾이 여기시고 저희에게 사마타 길을 보여 주시며 저 잇찬티카들에게도 어리석고 미천함을 깨드리게 하여 주십시오. □ 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. □일체 중생이 시작 없는 옛적부터 여러 가지로 뒤바뀌어 업의 씨앗을 버리지 못하고, 수행하는 사람들도 깨닫음을 이루지 못한 것은 모두가 두 가지 근본을 알지 못해 잘못 닦아 익혔기 때문이다. 마치 모래를 삶아 음식을 만들려는 것과 같이 아무리 오랜 세월을 수행한다 할지라도 될 수 없는 일이다. 그럼 무엇이 두 가지인가. 하나는 시작 없는 생사의 근본이니, 지금 너와 중생들이 반연하는 마음으로 자기의 심성을 삼는 것이고, 다른 하나는 시작 없는 보리 열반의 원래 청정한 본체이다. 그런데 이 본래 밝은 것을 잃어버린 탓으로 종일 움직이고 있으면서도 스스로로 깨닫지 못하고 억울하게 여러 세계에 들어가게 된다. 아난다, 네가 지금 사마타의 길을 알아서 생사에서 벗어나려 하는데 다시 묻겠다.□ 부처님께서 팔을 들어 다섯 손가락을 구부리고 아난다에게 말씀하셨다. □네가 이것을 보느냐? □ 아난다가 대답하였다. □봅니다.□ □무엇을 보느냐? □ □부처님께서 팔을 들고 손가락을 구부려 주먹을 쥐시고 저의 마음과 눈에 비춥니다.□ □네가 무엇으로 보았느냐? □ □저와 대중은 모두 눈으로 보았습니다.□ □네가 지금 대답하기를 □손가락을 구부려 쥔 주먹을 마음과 눈에 비춘다□ 하니, 네 눈은 알겠지마는 무엇을 마음이라 하여 내 주먹이 비춤을 받느냐? □ □부처님께서 지금 마음이 있는 데를 물으시니, 제가 마음으로 헤아리고 찾아봅니다. 이렇게 헤아리고 찾아보는 것을 마음이라 합니다.□ □아니다, 아난다. 그것은 네 마음이 아니다.□ □이것이 저의 마음이 아니라면 무엇이겠습니까? □ □ 그것은 대상의 허망한 모양을 생각하여 너의 참 마음을 의혹케 하는 것이다. 네가 시작 없는 옛적부터 금생에 이르도록 도둑을 잘못 알아 자식으로 여기고, 너의 본래 항상 있는 것은 잃어버린 탓으로 윤회를 받고 있는 것이다.□ □부처님, 저는 마음으로 부처님을 공경하여 출가하였으니 제 마음이 어찌 부처님 한 분만 공경하겠습니까. 많은 국토를 다니면서 여러 부처님과 선지식을 섬기며 용맹심을 내어 모든 어려운 법을 행하는 것도 이 마음으로 할 것이며, 또 법을 비방하고 선근에서 영원히 물러나는 것도 역시 이 마음으로 할 것입니다. 만일 이것이 마음이 아니라면 저는 마음이 없어 흙이나 나무토막과 같을 것이며, 이렇게 깨닫고 알고 하는 것을 떠나서는 다른 것이 없습니다. 어찌하여 부처님께서는 마음이 아니라 하십니까? □ 이때 부처님은 아난다의 머리를 쓰다듬으시며 말씀하셨다. □내가 항상 말하기를, 모든 법은 마음에서 나타나는 것이며, 인과와 세계의 티끌까지도 마음으로 인해 그 자체가 된다고 하였다. 모든 세계의 온갖 것 중에 풀과 나뭇잎과 실오라기까지도 그 근원을 따지면 모두 그 자체의 성질이 있고 허공까지도 이름과 모양이 있는데, 어째서 청정하고 미묘하고 밝은 마음이 자체가 없겠느냐? 만일 네가 분별하고 생각하며 분명하게 아는 것을 고집하여 마음이라 한다면 이 마음이 온갖 물질.냄새.맛.감촉의 모든 객관적인 것을 떠나 따로 완전한 성품이 있어야 할 것이다. 네가 지금 내 법문을 듣는 것은 소리로 인해 분별하는 것이다. 보고, 듣고, 깨닫고, 아는 것을 없애고 속으로 무엇을 느낀다 하더라도 그것은 이미 경험했던 사실을 분별하는 것이다. 내가 네게 마음이 아니라고 고집하라는 것은 아니다. 네가 속으로 잘 생각해 보아라. 만일 대상의 세계를 떠나 분별하는 성품이 있다면 그것은 참으로 네 마음이다. 분별하는 성품이 대상을 떠나 그 자체의 성질이 없다면 그것은 대상을 분별하는 그림자일 뿐이다. 대상은 항상 있는 것이 아니다. 변하고 없어질 때는 거북이털이나 토끼뿔처럼 마음도 없어지고 변할 것이다. 그렇다면 네 법신이 없어지는 것과 같으니 무엇이 생멸 없는 깨달음을 증득하겠느냐? □ 그때 아난다와 대중들이 무엇을 잊어버린 듯 말이 없었다. 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. □수행하는 사람들이 겨우 아라한을 이루는 것은 모두 이 생사하는 망상에 집착하여 진실한 것인 줄로 잘못 알기 때문이다. 그러므로 너는 지금 많이 듣기만 했지 성과를 이루지는 못했다.□ 아난다는 이 말을 듣고 다시 부처님께 여쭈었다. □제가 부처님을 따라 출가한 뒤로부터 부처님의 위신력만 믿고, 애써 닦지 않아도 부처님께서 삼매를 얻게 하여 주리라 생각했습니다. 몸과 마음은 본래 대신 할 수 없는 줄을 알지 못하여 제 본심을 잃었으니, 몸은 비록 출가하였으나 마음은 도에 들어가지 못한 것이, 마치 가난한 아들이 아버지를 버리고 달아난 것과 같습니다. 아무리 많이 듣는다 할지라도 몸소 수행하지 않으면 소용이 없다는 것을 알았습니다. 음식 이야기를 아무리 늘어놓아도 배부르지 않는 것과 같습니다. 부처님, 저희들이 지금 두 가지 장애에 얽힌 것은 항상 고요한 마음을 알지 못한 탓입니다. 바라건대 부처님께서는 불쌍히 여기시어 미묘하고 밝은 마음을 밝혀 저의 눈을 열어 주십시오. □ 부처님께서는 자리를 고쳐 앉으시며 말씀하셨다. □너를 위해 큰 법회를 열어 일체 중생들이 미묘하고 비밀한 성품과 깨끗하고 밝은 마음과 청정한 눈을 얻게 하겠다. 네가 아까 대답하기를 주먹을 본다고 하였으니 그 주먹의 광명이 어디에 있으며, 어떻게 주먹이 되엇으며 무엇으로 보았느냐? □ 아난다가 대답했다. □부처님의 전신은 금빛이고 보배산과 같이 빛나므로 광명이 있습니다. 그리고 그 광명을 눈으로 보았고, 다섯 손가락을 구부려 쥐었으므로 주먹이 되었습니다.□ 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. □지혜 있는 사람은 비유만으로도 안다. 내 손이 없으면 주먹을 쥘 수 없듯이 네 눈이 없으면 너는 볼 수 없을 것이다. 그러니 네 눈을 내 주먹에 견준다면 이치가 같겠느냐? □ □그렇습니다. 제 눈이 없으면 저는 볼 수 없습니다. 제 눈을 부처님이 주먹에 견준다면 이치가 같겠습니다.□ □네가 서로 같다고 말했지만 그 이치는 그렇지 않다. 손이 없는 사람은 주먹을 이룰 수 없다. 그러나 눈 없는 사람이 전혀 보지 못하는 것은 아니다. 한길에 나가 소경들에게 무엇이 보이느냐 물어보아라. 어두운 것만 보이고 다른 것은 아무것도 보이지 않는다고 할 것이다. 이렇게 생각하면 대상이 어두울 뿐이지 보는 것이야 무슨 다름이 있겠느냐? □ □소경들이 어두운 것만 보는 것을 어떻게 본다고 하겠습니까? □ □소경들이 어둠만 보는 것과 눈 밝은 사람이 어둔 방에 있는 것과 그 어둠이 같겠느냐, 다르겠느냐? □ □어둔 방에 있는 사람과 저 소경들의 깜깜함은 다르지 않습니다.□ □아난다, 만일 눈먼 사람이 앞에 깜깜하다가 문득 눈을 뜨면 여러 가지 형체를 보게 된다. 이때 눈이 보는 것이라면, 저 어둔 방 속에 있는 사람이 깜깜한 것만 보다가 문득 등불을 켜면 역시 앞에 나타난 갖자기 형체를 볼 것이다. 이것을 등불이 본다고 하겠느냐? 등불이 보는 것이라면 등불이라 할 수 없으며, 또 등불이 본다면 네게는 아무 관계도 없을 것이다. 그러므로 등은 형체를 나타낼 뿐 보는 것은 눈이요 등이 아님을 알아라. 눈은 대상을 비출 뿐 보는 성품은 마음이다.□  <수능엄경 1>

3. 생멸이 없는 마음

그때 아난다와 대중들은 부처님의 가르침을 듣고 기쁨이 솟았다. 가만히 생각하니 시작없는 옛적부터 본심을 잃어버리고 대상 세계를 분별하는 그림자를 본심인 줄 잘못 알았다가 오늘에야 깨달은 것이다. 마치 젖을 잃었던 아이가 어미를 만난 것과 같았다. 그들은 부처님께 예배하고 이 몸과 마음의 참되고 허망한 것을 나타내어 생멸하고 생멸하지 않는 두 가지 성질에 대해서 듣고 싶어 하였다. 이때 파세나디왕이 일어서서 부처님께 물었다. □제가 부처님의 가르침을 듣기 전에 이교도 카타야나와 산자야를 만났는데, 그들은 말하기를 □이 몸이 죽은 뒤에 아무것도 없는 것을 열반이라 한다□ 고 하였습니다. 이제 부처님을 뵈러 왔으니 그 의혹을 풀어 이 마음이 생멸하지 않는 경지를 알도록 하여 주십시오. 아직도 번뇌가 남아 있는 대중들은 모두 듣고자 합니다.□ 부처님께서 파세나디왕에게 말씀하셨다. □왕의 몸이 있으므로 이런 질문을 할 수 있소. 그런데 왕의 몸은 강철처럼 굳어서 죽지 않는다고 생각하시오. 아니면 변하면 없어진다고 생각하시오? □ □부처님, 이 몸은 결국 없어지고 맙니다.□ □왕이 일찍이 없어져 본 적이 없는데 어떻게 없어질 것을 아시오? □ □무상하게 변하는 제 몸이 비록 없어져 본 적은 없습니다, 그러나 지금도 수시로 변하고 달라지는 것이 마치 불이 타 재가 되듯이 늙어 갑니다. 이렇게 쉴 새 없이 늙어 가므로 이 몸은 언젠가 없어지리라고 생각합니다.□ 부처님께서 말씀하셨다. □그건 그렇다고 합시다. 왕의 나이가 많은데 얼굴은 어린 시절과 비교해 어떻소? □ □부처님, 제가 어렸을 때에는 피부가 고왔고 장성해서는 혈기가 왕성했으나, 지금은 늙어 살결에 주름이 잡히고 정신은 혼미합니다. 머리는 백발이 되고 얼굴은 쭈그러져 앞날이 멀지 않았는데 어찌 어렸을 때와 비교할 수 있겠습니까. □ □왕의 얼굴이 갑자기 늙지는 않았을 것 아니오? □ □부처님, 조금씩 변해가는 것을 제가 깨닫지는 못하지만 세월이 흐름에 따라 점점 이렇게 늙었습니다. 제 나이 스무 살 때에는 젊었다고는 하나 열 살 때보다는 늙었고, 서른 살 때는 스무 살보다 늙었으며, 지금은 예순두 살인데 쉰 살 때를 생각하니 그때는 매우 건강하였습니다. 조금씩 달라지던 것이 이렇게 많이 늙어 버렸습니다. 곰곰이 생각하면 그 변천하는 것이 어찌 십년 이십 년뿐이겠습니까. 해마다 달마다 날마다, 아니 한 찰나도 멎지 않고 달라 가니 이 몸은 필경 없어질 것입니다.□ □변천하여 멎지 않는 것을 보고 필경은 없어질 줄을 안다 하니, 없어질 때 왕의 몸 가운데 없어지지 않는 것이 있는 줄을 아시오? □ 파세나디왕은 합장하고 대답했다. □그것은 아직 모르고 있습니다.□ □내가 이제 생멸하지 않는 성질을 보여 주겠소. 왕은 몇 살 때 강가강을 보았소? □ □제가 세 살 때 어머니는 저를 데리고 기바천 사당에 가셨습니다. 그때 강을 건넜는데 그것이 강가강인 줄을 처음으로 알았습니다.□ □그럼 강가강이 세 살 때 보던 것과 열세 살 때 보던 것과 어떻습디까? □ □세 살 때나 열세 살 때나 조금도 다르지 않았습니다. 지금 예순두 살이지만 역시 다름이 없습니다.□ □왕은 지금 머리가 세고 얼굴이 쭈그러짐을 슬퍼하고 있소. 지금 강가를 보는 것이 어려서 강가를 보던 것보다 늙었겠소? □ □그럴 수는 없습니다.□ □왕의 얼굴은 쭈그러졌을망정 보는 그 성질은 쭈그러지지 않았소. 쭈그러지는 것은 변하지만 쭈그러지지 않는 것은 변하는 것이 아니오. 변하는 것은 없어지지만 변하지 않는 것은 원래 생멸이 없는 것이오. 그런데 어찌 그것이 생사를 받겠소. 이교도들이 말하는 이몸이 죽은 뒤에 아주 없어져버린다는 말은 옳지 않습니다.□ 왕이 이 말을 듣고는 죽은 뒤에도 다른 세상에 태어날 것을 알고 여러 대중과 함께 기뻐하였다.  <수능엄경 2>

4. 마음은 돌려 보낼 수 없다

아난다가 가르침을 듣고 기뻐하면서 부처님께 여쭈었다. □부처님의 법문을 듣고 미묘하고 밝은 마음이 원래 원만하고 상주하는 것임을 비로소 알았습니다. 그러나 지금 부처님의 설법하는 음성을 듣고 또 이렇게 뵙는 것은 반연하여 일어나는 마음(연심) 입니다. 미묘하고 밝은 마음을 얻었다고 하나 그것이 본래의 심지라고는 인정할 수 없습니다. 자비를 베푸시어 의심의 뿌리를 뽑아 버리고 위없는 도에 들어가게하여 주십시오. □ 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. □네가 반연하는 마음으로 법문을 듣기 때문에 이 법문도 또한 연이 되어 법의 성질을 이해하지 못한다. 어떤 사람이 손가락으로 달을 가리켜 보일 때, 곁에서는 그 손가락을 통해 달을 보아야 할 것이다. 그런데 손가락을 보고 달이라 한다면 그는 달만 보지 못할 뿐 아니라 손가락마저 보지 못한다. 또한 손가락만 모르는 것이 아니고 밝은 것과 어둔 것도 모르는 사람이다. 왜냐하면 가리키는 손가락을 달의 밝은 성질이라 하기 때문이다. 밝은 것과 어둔 것을 둘 다 모르느 너와 그와 같다. 만일 설법하는 음성을 분별하는 것을 네 마음이라 한다면 그 마음이 분별할 음성을 떠나서도 분별하는 성품이 있어야 한다. 이를테면, 나그네는 여관에 투숙할 때 잠깐 쉬었다가 곧 떠나 끝까지 머무르지 않는다. 그러나 여관 주인은 떠나지 않으므로 주인이라 하는 것과 같다. 이것도 그와 같아서 참으로 네 마음이라면 떠남이 없어야 할 것이다. 그런데 어째서 음성을 떠나서는 분별하는 성질이 없겠느냐. 이런 것이 어찌 음성을 분별하는 마음뿐이겠느냐. 내 얼굴을 분별하는 것도 빛이나 형상을 떠나서는 분별하는 성품이 없다. 이와 같이 대상 세계를 떠나 분별하는 성품이 없다면 너의 심성이 모두 각각 돌려보낼 데가 있으니 주인이라 할 수 있겠느냐? □ □만일 저의 심성이 각각 돌려보낼데가 있다면 부처님께서 말씀하신 미묘하고 밝은 본래의 마음은 어째서 돌려보낼 데가 없습니까? □ □자세히 들어라. 이제 너에게 돌려보낼 데 없음을 보여 주겠다. 이 큰 강당에 동쪽이 환히 열리어 해가 뜨면 밝게 비추고, 구름낀 그믐밤은 어둡고, 창틈으로는 트임을 보고, 담장에서는 막힘을 보고, 분별한 곳에서는 연을 보고, 허공은 빈 것이요, 바람이 불어 먼지가 날면 흙비가 오는 것이요, 맑게 개어 구름이 걷히면 맑음을 보게 된다. 아난다, 네가 이 여러 가지 변화하는 모양을 보았으니 내가 이제 본래 관계된 곳으로 돌려보내겠다. 어디가 본래 관계된 곳인가. 이 여러 가지 변화에서 바라는 것은 해에 돌려보낸다. 해가 없으면 밝지 못하기 때문에 밝은 인은 해에 있다. 그러므로 해에 돌려 보낸다. 어둠은 그믐밤에 돌려보내고, 통함은 창틈으로, 막힘은 담장에, 연은 분별에, 허공은 빈 것에, 흙비는 먼지에, 맑은 것은 갠 데에 제각기 돌려보낸다. 세간의 온갖 것이 이런 종류에서 벗어나지 못한다. 네가 이 여덟 가지를 보는 견의 밝은성질은 어디로 돌려보내겠느냐? 만일 밝은 데로 돌려보낸다면 어두운 것이 여러 가지로 차별되나 견은 차별이 없다. 돌려보낼 수 있는 것은 네가 아니지만, 돌려 보내지 못하는 것은 네가 아니고 누구이겠느냐. 그러므로 네 마음이 본래 미묘하고 밝고 깨끗하지만, 네가 스스로 혼미하여 본래 미묘한 것을 잃어버리고 윤회하면서 생사 속에서 항상 떠다님을 알아야 한다. 그래서 내가 너를 가엾다고 한 것이다.□  <수능엄경 2>

5. 맺힘을 푸는 일

아난다가 부처님께 여쭈었다. □부처님, 세상에서 맺힌 것 푸는 사람을 보면 맺힌 그 근원을 모르고는 풀지 못합니다. 저와 이 자리에 있는 성문들도 시작없는 옛적부터 무명과 함께 생하고 멸해 왔습니다. 비록 많이 들은 선한 인연으로 출가는 했으나 하루거리 학질을 앓는 사람과 같으니 자비로써 거두어 주십시오. 오늘 이 몸과 마음이 어찌하여 맺혔으며 어떻게 하면 풀리겠습니까? 중생들로하여금 윤회에서 벗어나고 삼계에 떨어지지 않게 해 주십시오. □ 부처님께서 아난다와 대중에게 말씀하셨다. □착하다, 아난다. 무명이 너로 하여금 윤회케 하는 생사의 맺힌 근원은 너의 여섯 감관(육근) 이요 다른 것이 아니다. 또한 최상의 보리(보제) 가 너로 하여금 안락과 해탈을 얻게 하는 것도 여섯 감관이지, 다른 것은 아니다.□ 아난다가 잘 알아듣지 못한 것을 보시고 부처님은 다시 말씀하셨다. □감관과 대상의 근원은 같고, 속박과 해탈이 둘 아니며, 분별하여 헤아리는 바탕이 허망하여 허공의 꽃과 같다. 대상으로 말미암아 알음알이를 내고, 감관으로 인해 형상이 있으니, 형상과 보는 것은 그 실체가 없이 서로 관계되어 있는 것이다. 그러므로 내가 지견에 알음알이를 두면 곧 무명의 근본이 되고, 지견에 분별 망상을 내지 않으면 곧 열반이니, 이 가운데 다시 무엇을 용납하겠느냐. □ 아난다는 부처님의 가르침을 듣고 마음의 눈이 열려 기뻐하면서 다시 말했다. □부처님, 성품이 깨끗하고 미묘하고 영원하다는 말씀은 잘 알겠습니다. 그러나 아직도 여섯이 풀리면 하나까지 없어진다는 매듭 푸는 차례를 알지 못하겠습니다.□ 이때 부처님께서는 수건을 가지고 한 개의 매듭을 맺어 아난다에게 보이면서 말씀하셨다. □아난다, 이것이 무엇이냐? □ □그것은 매듭입니다.□ 부처님이 그 매듭 위로 또 한 매듭을 맺으시고 다시 아난다에게 물었다. □이것이 무엇이냐? □ □그것도 매듭입니다.□ 부처님은 이와 같이 여섯 개의 매듭을 만드시고 아난다에게 말씀하셨다. □이 수건이 원래는 하나이지만 내가 여섯 번 맺어 여섯 매듭이란 이름이 생긴 것이다. 수건은 한 수건인데 맺음 때문에 다르게 된 것이다. 너의 여섯 감관도 그와 같아 한 근원에서 다른 것이 생겼다. 그러므로 여섯이 풀리면 하나마저 없어질 것이다. 네가 시작없는 옛적부터 심성이 들떠 알음알이가 허망하게 생기고 견을 피로케 하여 대상을 불러일으킨 것이다. 마치 눈이 피로하면 맑은 허공에 환상의 꽃이 보이는 것과 같다. 산하 대지와 생사 열반도 모두 잘못되어 생긴 뒤바뀐 환상의 꽃이다.□ □그러면 그 매듭을 어떻게 해야 풀 수 있겠습니까? □ 부처님은 매듭진 수건을 이리저리 당긴 뒤 아난다에게 말씀하셨다. □내가 지금 왼쪽으로 당기고 오른쪽으로 당겨도 풀리지 않으니 어디 네가 그 방법을 생각해 보아라. 어떻게 하면 풀리겠느냐? □ □매듭진 복판에서 풀어야 합니다.□ □그렇다. 맺힌 것을 풀려면 매듭 복판에서 풀어야 할 것이다. 아난다, 그러므로 네 마음대로 여섯 감관에서 선택하여라. 어는 한 감관의 매듭이 풀리면 매듭의 덩이가 풀리고 말 것이다. 온갖 허망한 것이 없어지면 어찌 참되지 않겠느냐. 아난다, 여섯 매듭이 동시에 풀릴 수 있겠느냐? □ □그 매듭이 차례로 맺힌 것이므로 차례로 풀어야 합니다. 여섯 매듭의 근본은 같지만 맺힌 것이 각기 다르므로 한꺼번에 풀 수 없습니다.□ 부처님께서 말씀하셨다. □그렇다, 여섯 감관을 푸는 것도 그와 같다. 이 감관이 처음 풀리면 먼저 무아의 경지에 이르고, 공의 성질이 밝아지면 법에서 해탈하고, 그런 뒤는 모두 공함을 얻을 것이다.□ 아난다와 대중들이 부처님의 말씀을 듣고 마침내 의혹이 없어졌다.  <수능엄경 5>

6. 도를 얻은 체험담

부처님께서 대중에게 물었다. □너희들이 처음으로 발심하여 깨달을 때에 어떤 방법으로 삼매에 들어갔느냐? □ 콘단냐(교진여) 비구가 부처님께 예배하고 이렇게 말했다. □저는 녹야원에서 부처님으로부터 최초의 설법을 듣고 부처님의 음성에서 네 가지 진리를 깨달았습니다. 부처님께서 저희들 중에 먼저 알았다고 인가하시어 <안냐타>라고 하셨습니다. 저는 음성으로 아라한이 되었으므로 음성이 으뜸이 되겠습니다.□ 향엄동자는 이렇게 말했다. □저는 부처님께서 모든 유위법을 자세히 살피라는 말씀을 듣고 조용히 방안에 앉아 정진하다가 비구들이 침수향 사르는 향기를 맡았습니다. 이 향기는 나무도 아니고 연기도 아니며 불도 아니므로, 가도 닿는 데가 없고 와도 온 데가 없음을 생각하였습니다. 이때부터 생각이 사라져 번뇌가 없어지고 미묘한 향기가 그윽하였으니 저는 향기로부터 아라한이 되었습니다. 그러므로 향기가 으뜸이 되겠습니다.□ 필린다밧사는 이렇게 말했다. □저는 처음 발심하여 부처님을 따라 수행할 때에 부처님께서 이 세상의 여러 가지 즐겁지 못한 일을 말씀하시던 것을 생각하면서, 성중에서 밥을 빌다가 가시에 발을 찔려 온몸이 몹시 아팠습니다. 저는 생각하기를 □분별이 있기 때문에 아픈 줄을 안다. 아픈 줄 아는 것과 아픈 것이 있더라도 각의 청정한 심성에는 아픈 것도 없고 아픈 줄 아는 것도 없을 것이다. 한 몸에 어떻게 두 가지 각이 있을 것인가. □ 이와같이 생각한 지 오래지 않아 몸과 마음이 문득 공해지고 삼칠일동안에 온갖 번뇌가 없어져 아라한이 되었습니다. 저는 각을 순일하게 하고 몸을 잊어버리는 방편으로 도를 얻었습니다.□ 이때 대세지보살이 오십이 보살과 함께 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 이와 같이 말했다. □제가 생각하니 과거 초일월광 부처님은 저에게 염불삼매를 가르쳐 주셨습니다. □한 사람은 전심으로 생각하는데 다른 한 사람은 까맣게 잊고 있다면, 이 두 사람은 만나도 만난 것이 아니고 보아도 본 것이 아니다. 그러나 두 사람이 서로 생각하여 생각하는 두 마음이 간절하면 이 생에서 저 생에 이르도록 몸에 그림자 따르듯이 서로 어긋나지 않을 것이다. 시방세계의 여래가 중생을 생각하는 것도 어미가 자식 생각하듯 하지만, 자식이 멀리 달아나 버리면 생각한들 무엇하랴. 자식이 어미 생각하기를 어미가 자식 생각하듯 한다면, 어미와 자식이 여러 생을 지내도록 서로 어긋나지 않을 것이다. 중생이 마음으로 부처님을 생각하고 부처님을 염하면 현세에나 미래에 반드시 부처님을 볼 것이며, 방편을 빌지 않고라도 저절로 마음이 열릴 것이다. 그것은 마치 향을 다루는 사람이 몸에 향기가 배는 것과 같으리니 이것을 향광장엄이라 한다□ 고 하셨습니다. 저는 수행시에 염불하는 마음으로 무생법인에 들어갔고, 지금도 이 세계에서 염불하는 사람을 섭수하여 정토에 왕생하게 합니다. 제 생각으로는 어는 한 감관만을 가릴 것이 아니라, 여섯 감관을 모두 거두어 깨끗한 생각이 서로 잇따라 삼매를 얻는 것이 제일이겠습니다.□  <수능엄경 6>

제8장 원만한 깨달음

1. 헛꽃임을 알라

문수보살이 부처님께 여쭈었다. □자비하신 부처님, 여기에 모인 대중들을 위해 부처님께서 처음 닦으신 법다운 수행과, 보살이 청정한 대승의 마음을 내어 중생들의 모든 병을 버리고 법을 말씀해 주십시오. 그래서 대승을 구하는 미래의 중생들이 그릇된 소견에 떨어지지 않게 하여 주십시오. □ 부처님께서 말씀하셨다. □선나자, 법왕에게 큰 다라니문(타라니문) 이 있으니 그 이름이 원각이오. 모든 청정과 진여와 보리와 열반과 바라밀(파라밀) 로써 보살을 가르치며, 모든 여래의 처음 수행은 다 원각을 의지해 무명을 끊고 불도를 성취한 것이오. 무명이란 무엇인가 하면, 중생들이 시작없는 옛적부터 갖가지로 뒤바뀌어 길 잃은 사람이 동서를 분간하지 못하는 것처럼, 사대를 자기 몸이라 하며 사물을 느끼는 인식을 자기 마음이라 합니다. 마치 병난 눈이 허공에서 헛꽃과 겹친 달을 보는 것과 같은 것이오. 그러나 실로 허공에는 꽃이 없소. 그것은 환자의 잘못된 집착인 것이오. 이 잘못된 집착은 허공 자체를 잘못 알 뿐만 아니라, 다시 저 꽃이 생긴 원인까지도 모르게 되오. 이로 말미암아 그릇되게 생사에 윤회하는 것이니, 이것을 무명이라 합니다. 무명은 실체가 없소. 마치 꿈속에서 가졌던 물건이 깨고 나면 아무것도 없는 것처럼, 허공의 헛꽃도 없어지면 없어진 곳도 알 수가 없소. 그 이유는 생긴 곳이 없기 때문이오. 본래 생이 없건만, 중생들이 잘못 생멸을 보게 되므로 생사에 윤회한다고 말하는 것이오. 여래의 첫 수행 단계에서 원각을 닦는 이가 이 헛꽃을 알면 윤회도 없고 생사를 받을 몸과 마음도 없을 것이오. 없애려고 해서 없는 것이 아니라 본래 성품이 없기 때문이오. 이렇게 아는 것도 허공과 같으며, 허공과 같은 줄 아는 것도 곧 헛꽃이오. 그렇다고 아는 성품이 없다고도 말할 수 없는 것이오. 있고 없음을 함께 버려야 참으로 정각을 수순한다고 말할 수 있소. 왜냐하면 허공과 같은 성질이고 항상 움직이지 않으며, 여래장 가운데서 나고 죽음이 없으며, 지견이 없고 법계의 성품처럼 절대 원만하여 시방세계에 두루하기 때문이오. 이것을 이름하여 초심자의 법다운 수행이라 합니다. 보살은 이것으로써 대승으로 향한 깨끗한 마음을 낼 것이며, 말세 중생들도 여기에 의지하여 수행하면 그릇된 지견에 떨어지지 않을 것이오. □  <원각경 문수보살장>

2. 환인 줄을 알면

보현보살이 부처님께 여쭈었다. □자비하신 부처님, 여기에 모인 보살들과 미래의 중생들을 가르쳐 주십시오. 대승을 닦는 자가 원각의 청정한 경지를 듣고 어떻게 수행해야 하겠습니까? 만일 어떤 중생이 모든 것이 환인 줄을 안다 하더라도 그 몸과 마음이 또한 환이니, 어떻게 환으로써 환을 닦겠습니까? 만일 모든 환의 바탕이 아무것도 없는 것이라 한다면 곧 마음도 없는 것이니, 수행할 자는 누구이며 어떻게 다시 환과 더불어 수행하라 하십니까? 만일 모든 중생의 바탕이 본래 수행할 것이 없다고 하신다면 생사 가운데서 항상 환화로 사는 것이 되어 일찍 환의 경지를 알지 못하니, 망상심으로 어떻게 해탈을 얻겠습니까? 미래의 중생을 위해 무슨 방편으로든지 그들이 점차로 닦고 익혀 모든 환을 떠나게 하여 주십시오. □ 부처님께서 말씀하셨다. □모든 중생의 가지가지 환화는 모두가 여래의 원각 묘심에서 나온 것이오. 마치 헛꽃이 허공으로 인해 있는 것과도 같소. 헛꽃은 없어지는 것이지만 허공의 성품은 무너지지 않는 것처럼, 환을 바탕으로 삼는 중생의 마음은 도리어 환에 의해 없어지지만, 모든 환이 다 없어지더라도 깨닫는 마음만은 움직이지 않는 것이오. 깨닫음을 말한다 하더라도 환을 의지해 말하는 것은 역시 환이오. 깨달음이 있다고 말해도 역시 환이며, 깨달음이 없다고 말해도 역시 마찬가지오. 그러므로 환이 없어지는 것을 부동이라 합니다. 모든 보살과 말세 중생은 일체 환화인 허망한 경계를 버려야 할 것이오. 버리는 마음을 굳게 가지는 그 마음에 환을 또 다시 버리시오. 버린다는 것도 환이니 버린다는 생각조차 버려야 합니다. 이와 같이 하여 버릴 것 없음을 얻어야 모든 환이 제거될 것이오. 두 나무를 서로 비벼 불을 일으키면, 나무는 타 없어지고 재는 날고 연기는 사라지는 것과 같소. 환으로써 환을 닦는 것도 이와 같아서, 모든 환이 비록 다 없어질지라도 단멸에 들어가지는 않소. 환일 줄 알면 곧 환을 버린 것인데 무슨 방편이 필요하며, 환을 버림이 곧 깨달음인데 또한 무슨 차례가 있겠소. 모든 보살과 중생들이 이것을 의지해 수행하면 모든 환을 버리게 될 것이오. □   <원각경 보현보살장>

3. 한 마음이 청정하면 온 세계가 청정하다

보안보살이 부처님께 여쭈었다. □자비하신 부처님, 여기 모인 여러 보살과 미래 중생들을 위해 보살이 수행할 차례를 말씀해 주십시오. 어떻게 생각하고 어떻게 머무를 것이며, 중생들이 깨치지 못하면 어떠한 방편을 써야 모두 깨치겠습니까? 만일 중생들이 바른 방편과 바른 생각이 없으면 부처님이 말씀한신 삼매를 듣고 마음이 아득하여 깨칠 수 없을 것입니다. 자비를 베푸시어 저희들과 미래 중생들을 위해 그 방편을 말씀해 주십시오. □ 이때 부처님께서 보안보살에게 말씀하셨다. □선남자, 그럼 자세히 들으시오. 그대들을 위해 말해 주리다. 새로 배우는 보살과 미래 중생이 여래의 청정한 원각심을 구하려면, 생각을 바르게 하여 모든 헛된 것을 멀리 떠나야 할 것이오. 먼저 여래의 사마타행에 의지하여 계율을 굳게 가지고 대중과 함께 편안하게 지내며 고요한 곳에 앉아 항상 이런 생각을 하시오. □지금 내 이 육신은 네 가지 요소로 화합된 것이다. 털.손톱.이빨.살갗.근육.뼈.골수들은 다 흙으로 돌아갈 것이고, 침.콧물.피.눈물.대소변은 물로 돌아갈 것이며, 더운 기운은 불로 돌아가고, 움직이는 것은 바람으로 돌아갈 것이다. 네 가지 요소가 뿔뿔이 흩어져 버리면 이 허망한 육신은 어느 곳에 있을 것인가. □ 이 몸은 원래 자체가 없는 것인데, 화합하여 형상을 이루었으니 사실은 헛것이며, 네 가지 인연이 거짓으로 모여 육근이 있게 된 것이오. 육근과 사대가 안팎으로 합하여 이루어졌는데 반연하는 기운이 허망하게 그 안에 모이고 쌓여 반연하는 것이 있는 듯한 것을 이름하여 마음이라 한 것이오. 이 허망한 마음도 육진이 없다면 있을 수 없고 사대가 흩어지면 육진도 없을 것이오. 이 가운데 인연과 티끌이 흩어져 없어지면 마침내 반연하는 마음도 볼 수 없을 것이오. 중생의 환인 육신이 멸하므로 환인 마음도 멸하고, 환인 마음이 멸하므로 환인 세계도 멸하고, 환이 세계가 멸하므로 환의 멸도 또한 멸하고, 환의 멸이 멸해도 환이 아닌 것은 멸하지 않소. 이르테면 거울에 때가 없어지면 맑은 빛이 나타나는 것과 같소. 몸과 마음이 다 환의 때(환구) 이니, 때가 아주 없어지면 시방세계가 청정함을 알 것이오. 마치 맑은 구슬에 오색이 비치면 그 빛에 따라 각기 달리 나타나는 것인데, 어리석은 사람들은 그 구슬에 실제로 오색이 있는 줄로 착각하는 것이오. 원각인 청정한 성품이 몸과 생각으로 나타나는 것인데, 어리석은 사람들은 청정한 원각에 실제로 이런 몸과 생각이 있는 줄 알고 있소. 보살과 미래 중생들이 모든 환을 깨달아 영상이 멸해 버렸기 때문에, 이때는 문득 끝없는 청정을 얻는 것이니, 끝없는 허공도 원각의 나타남이오, 그 깨달음이 원만하고 밝으므로 마음이 청정해지고, 마음이 청정하므로 보이는 세계가 청정하고, 보이는 것이 청정하므로 눈이 청정하고, 눈이 청정하므로 보는 인식이 청정합니다. 그리고 인식이 들리는 세계가 청정하고, 들리는 것이 청정하므로 귀가 청정하고, 귀가 청정하므로 듣는 인식이 청정하고, 인식이 청정하므로 느낌의 세계가 청정하고, 코와 혀와 몸과 생각도 또한 그와 같소. 눈이 청정하므로 빛이 청정하고, 빛이 청정하므로 소리가 청정하며, 향기와 맛과 감촉과 생각의 대상도 그와 같소. 이와 같이 한 마음이 청정하면 온 법계가 다 청정합니다. 모든 실상의 성품이 청정하기 때문에 한 몸이 청정하고, 한 몸이 청정하므로 여러 몸이 청정하며, 여러 몸이 청정하므로 시방세계 중생의 원각도 청정합니다. 한 세계가 청정하므로 여러 세계가 청정하고, 여러 세계가 청정하므로 마침내는 허공과 삼세를 두루 싸 모든 것이 평등하고 청정해서 움직이지 않소. 깨달음을 성취한 보살은 법에 얽매이지도 않고 법에서 벗어나기를 구하지도 않으며, 나고 죽는 것을 싫어하지도 않고 열반을 특별히 좋아하지도 않소. 계행가지는 것을 공경하지도 않고 파계를 미워하지도 않으며, 오래 수행한 이를 소중히 여기지도 않고 처음 발심한 이를 업신여기지도 않소. 왜냐하면 온갖 것이 모두 원각이기 때문이오. 이를테면 눈빛이 앞을 비추되 그 빛은 원만하여 사랑도 미움도 없는 것과 같으니, 그것은 빛 자체는 둘이 아니어서 사랑과 미움이 없기 때문이오. 보살과 미래 중생이 이 마음을 닦아 성취하면, 여기에는 닦을 것도 없고 성취할 것도 없을 것이오. 원각은 널리 비치고 적멸해서 차별이 없소. 이 가운데서는 헤아릴 수 없이 많은 불국토가 마치 헛꽃이 어지럽게 일어나고 스러지는 것 같아서 합하지도 떠나지도 않으며, 얽매임도 풀림도 없을 것이오. 중생이 본래 부처이고, 생사와 열반이 지난밤 꿈과 같아 생사와 열반이 일어나는 것도 없어지는 것도 없으며, 오는 것도 가는 것도 없소. 모든 보살들이 이와 같이 닦을 것이며, 이러한 차례로 이렇게 생각할 것이며, 이와 같이 머물러 가질 것이며, 이러한 방편으로 이렇게 깨닫는 것이므로 이와 같은 법을 구하면 아득하거나 어리석지 않을 것이오. □  <원각경 보안보살장>

4. 원각 묘심

금강장보살이 부처님께 여쭈었다. □자비하신 부처님, 중생들에게 본래 부처의 성품이 있는 것이라면 어째서 다시 무명이 있으며, 만일 모든 무명을 중생이 본래 가지고 있다면 어째서 부처님께서는 중생이 본래 부처를 이루었다고 말씀하십니까? 시방세계의 중생들이 본래 부처를 이루었다가 뒤에 무명이 일어났다고 하니 그러면 여래도 언젠가는 다시 번뇌가 생겨야 하지 않겠습니까? 원컨대 끝없는 자비로써 모든 보살을 위해 비밀장을 열어 미래의 중생들도 이와 같은 법문을 듣고 의심과 뉘우침이 영원히 가시도록 하여 주십시오. □ 부처님께서 말씀하셨다. □모든 세계의 시작과 끝과 생과 멸과 앞과 뒤와 있고 없음과 모이고 흩어짐과 일어나고 마침이 모두가 생각생각에 계속되며, 돌고 돌아 오고 가는 것이니 갖가지로 취하고 버림이 모두 윤회인 것이오. 윤회를 벗어나지 못하고 원각을 알려고 하는 것은 원각의 성품까지도 함께 윤회케 하는 것이 되오. 이렇게 하여 윤회를 면하려 한다면 그것은 잘못이오. 마치 눈을 깜빡이면 잔잔하던 물이 흔들리는 것 같고, 또 눈앞에서 횃불을 돌리면 불의 고리가 되는 것 같고, 구름이 흐르면 달도 움직이고, 배가 가면 물가의 언덕도 옮아가는 것과 같소. 이와 같이 움직이는 마음을 쉬지 않고서는 변화하는 대상을 멈추게 할 수 없는데, 생사에 윤회하는 때묻은 마음이 깨끗이 하지 않고 어떻게 부처의 원각을 보려고 하시오? 그러기 때문에 그대들은 세 가지 의혹을 얻게 되는 것이오. 비유하면 환의 가림으로 그릇되게 헛꽃을 보다가 환의 가림이 없어지면 환의 가림이 이미 없어졌으니 다시 일어난다고는 말하지 못할 것이오. 왜냐하면 환의 가림과 헛꽃이 서로 기다리지 않기 때문이오. 또한 헛꽃이 허공에서 없어질 때 언제 다시 허공에서 헛꽃이 일어나느냐고는 묻지 못할 것이오. 왜냐하면 허공에는 본래 꽃이 없어서 생기고 없어지는 것이 아니기 때문이오. 생사와 열반도 함께 일어났다 없어졌다 하는 것과 같으니 미묘한 원각만이 헛꽃과 환의 가림을 떠난 것이오. 모든 여래의 미묘한 원각심에는 본래 보리와 열반이 없으며, 성불과 성불하지 못함도 없으며, 윤회와 윤회 아님도 없는 것이오. 이러한 경지는 성문으로서는 상상할 수도 없소. 마치 반딧불로 수미산을 태우려해도 태울 수 없는 것과 같소. 윤회하는 마음으로 윤회의 소견을 내어 여래의 대열반 경지를 알려고 하는 것은 무모한 짓이오. 그러기 때문에 모든 보살과 미래의 중생은 먼저 끝없는 윤회의 근본을 끊어야 한다고 말한 것이오. 생각을 짓는다는 것은 마음이 일어났기 때문이니, 그것은 모두 감각을 통한 인식작용이지 참된 마음은 아니오. 그것은 경지를 알려고 하는 것은 헛꽃에서 열매를 기다리는 것과 같아 더욱 그릇된 생각이오. 허망하고 들뜬 마음은 망상 분별만 일으키고 원각을 성취할 수는 없소. 이와 같은 분별은 옳은 질문이 되지 않소. □  <원각경 금강장보살장>

5. 애욕은 생사의 근원

미륵보살이 부처님께 여쭈었다. □부처님, 보살과 미래 중생이 여래의 대열반의 바다에 들어가려면 어떻게 윤회의 근원을 끊으며, 윤회에는 어떠한 성질이 있습니까? 그리고 보리를 닦는 데는 몇 가지 차별이 있으며, 어지러운 세상에 돌아와 중생을 교화하는 데는 어떠한 방편을 써야 되겠습니까? □ 부처님께서 말씀하셨다. □모든 중생에게는 시작 없는 옛적부터 갖가지 은애와 애정과 탐심과 음욕이 있기 때문에 생사에 윤회하는 것이오. 중생들은 음욕으로 인해 각자의 성품과 생명을 타고 나는 것이니 윤회의 근원이 애욕임을 명심하시오. 음욕이 애정을 일으켜 생사가 계속되는 것이오. 음욕은 사랑에서 오고, 생명은 음욕 때문에 생기는데, 중생이 또다시 생명을 사랑하여 드디어 음욕을 의지하니, 음욕을 사랑함은 원인이 되고 생명을 사랑함은 결과가 되는 것이오. 음욕으로 인하여 마음에 맞거나 거스름이 생기며, 그 대상이 사랑의 마음을 거스르면 그만 미움과 질투를 내어 갖가지 업을 짓소. 여기서 지옥과 아귀가 생기는 것이오. 그러므로 중생이 생사의 윤회를 면하려면, 먼저 탐욕을 끊고 애정의 목마름을 없애야 합니다. 보살이 몸을 빌어 세간에 나타나는 것은 애정이 원인은 아니오. 자비로써 중생을 건지고자 방편으로 탐욕을 빌어 생사에 들어온 것이오. 만약 중생들이 욕심을 버리고 미워하고 사랑하는 마음을 없애며 윤회를 끊기 위하여 부지런히 여래의 원각 경지를 구한다면 깨끗한 마음에서 깨달음을 얻을 것이오. 중생들이 본래 음욕을 탐하기 때문에 무명이 나타나고, 두 가지 장애로써 그 깊고 얕음이 드러납니다, 첫째는 이치와 장애이니 바른 지견이 막히는 것이고, 둘째는 사물이 장애이니 생사가 계속되는 것이오. 만약 이 두 가지 장애를 먼저 끊지 못하면 성불할 수 없소. 모든 중생이 탐욕을 버리고 사물의 장애를 제거했더라도 이치의 장애를 끊지 못하면 성문.독각은 될지언정 보살의 경지에는 미칠 수 없소. 그러므로 중생들이 여래의 원각에 머무르려면, 원을 세우고 부지런히 두 가지 장애를 끊어야 합니다. 두 가지 장애을 끊으면 곧 보살의 경지에 들어간 것이오. 사물과 이치의 장애가 영원히 끊어졌다면 곧 여래의 미묘한 원각에 들어간 것이오. 선지식을 만나 그가 닦던 법다운 수행을 의지할 때, 거기에는 단번에 닦는 것과 점차로 닦는 것이 있을 것이오. 그러나 여래의 보리의 바른 길을 만나면 능력에 구애됨이 없이 부처를 이룰 것이오. 만약 중생들이 선지식을 구하려다가 그릇된 지견 가진 이를 만나면 그는 바른 깨달음을 얻지 못할 것이오. 이런 것은 외도로서 그릇된 스승의 잘못이지 중생의 허물은 아니오. 보살이 자비한 방편으로 세간에 들어와 깨치지 못한 이를 깨닫게 하기 위해 갖가지 모양을 다투어, 어려운 일이나 쉬운 일이나 그들과 함께 하고 교화하여 성불케 하니, 이것은 모두가 시작없는 옛적부터 청정한 원력에 의지했기 때문이오. 중생이 대원각을 얻을 마음을 내려면 반드시 보살의 깨끗한 큰 원을 내어 이런 말을 해야 합니다. □이제 나는 여래의 원각에 머물러 선지식을 찾고 외도나 성문.독각은 만나지 않겠습니다. □ 이 원에 의해 수행하여 모든 장애를 점점 끊으면 장애는 없어지고 원이 이루어져 해탈의 깨끗한 법에 올라 크고 미묘한 대원각을 증득할 것이오. □  <원각경 미륵보살장>

제9장 영원한 생명

1. 헤아리기 어려운 여래의 지혜

어느 때 부처님께서는 삼매에서 나와 사리풋타(사리불) 에게 말씀하셨다. □여래의 지혜는 매우 깊어 끝이 없으며 그 지혜의 문은 들어가기가 어려워 성문이나 독각으로는 알 수 없다. 왜냐하면 여래는 일찍이 한량없는 부처님을 섬기면서 그 가르침을 실행하고 용맹하게 정진하였기 때문이다. 그리하여 명성이 널리 떨쳐졌으며 일찍이 없었던 깊은 법을 성취하고 자유자재로 설법하므로 그 뜻을 알기 어렵다. 사리풋타, 내가 성불한 뒤로 여러 가지 인연과 비유로 교법을 널리 말하였고 무수한 방편으로 중생들을 교화하여 집착을 버리게 하였다. 여래는 방편과 지견으로 바라밀다를 두루 갖추었기 때문이다. 여래의 지견은 넓고 깊으며, 한량없고 걸림없으며, 자신에 넘치고 두려움 없으며, 한없이 깊은 곳까지 선정과 해탈과 삼매에 들어가 일찍이 없었던 법을 성취한 것이다. 여래는 여러 가지로 분별하여 모든 법을 미묘하게 말하며 말씨가 부드러워 중생들의 마음을 즐겁게 한다. 그러므로 더 말하지 말자. 여래가 성취한 것은 보기 드물고 이해하기 어려운 법으로서 다만 여래끼리만이 그 법의 참 모양을 알고 있을 뿐이다. 즉 법은 그러한 모양과 본성과 힘과 작용을 가지고 있고, 그러한 원인과 조건과 결과도 가지고 있으니 결국은 본체와 현상이 하나임을 밝혀낸 것이다.□  <법화경 방편품>

2. 여래가 세상에 출현한 까닭

부처님께서 사리풋타에게 말씀하셨다. □네가 그토록 간절히 세 번이나 청하니 어찌 말하지 않을 수 있겠느냐. 너는 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너를 위해 말하겠다.□ 이와 같이 말씀하셨을 때 그 모임에 있던 비구.비구니.신남.신녀 오천 명이 자리에서 일어나 부처님께 절하고 물러가 버렸다. 그들은 죄의 뿌리가 깊고 잘난 체하는 사람들이므로 얻지 못한 것을 얻었다 하고 깨닫지 못하고도 깨달았다 한다. 그들에게는 이러한 허물이 있었기 때문에 머물러 있지 않았고, 부처님께서도 말리지 않으셨다. 이때 부처님이 사리풋타에게 말씀하셨다. □여기 남은 대중들은 잎과 가지는 없고 열매뿐이다. 그들처럼 잘난 체하는 사람들로서는 물러가는 것이 당연하다. 너에게 말하겠으니 자세히 들어라. 이와 같이 미묘한 법은 시절 인연이 닿아야 말하는 것이다. 그것은 마치 우담바라 꽃이 때가 되어야 한 번 피는 것과 같다. 사리풋타, 너는 여래의 말을 믿어라. 여래의 말은 결코 허황하지 않다. 여래가 말하는 법은 그 뜻을 이해하기 어렵다. 왜냐하면 여래는 무수한 방편과 갖가지 인연과 비유와 이야기로 법을 설하기 때문이다. 이법은 생각이나 분별로는 이해할 수 없고 여래끼리만 알 수 있다. 그 까닭은 모든 여래는 오로지 한 가지 큰 인연으로 세상에 출현하기 때문이다. 어째서 여래는 한 가지 큰 인연으로 세상에 출현한다 하는가. 모든 여래는 중생으로 하여금 부처의 지견을 열어 청정케 하려고 세상에 출현하며, 중생에게 여래의 지견을 보여 주려고 세상에 출현하며, 중생으로 하여금 부처의 지견을 깨닫게 하려고 세상에 출현하며, 중생으로 하여금 여래의 지견에 들어가게 하려고 세상에 출현하기 때문이다.□  <법화경 방편품>

3. 삼승은 일불승의 방편

부처님께서 사리풋타에게 말씀하셨다. □어떤 중생이 안으로 지혜가 있어 여래의 법을 듣고 믿으며 부지런히 정진하여 삼계에서 빨리 벗어나려고 열반을 구한다면 그를 성문승이라 한다. 저 아이들이 양의 수레를 가지려고 불타는 집에서 뛰쳐나오는 것과 같다. 또 어떤 중생이 여래의 법을 듣고 믿으며 부지런히 정진하여 자연의 지혜를 구하고, 홀로 있기를 좋아하고 고요한 곳을 즐기며 모든 법의 인연을 깊이 알면 그를 독각승이라 한다. 저 아이들이 사슴의 수레를 가지려고 불타는 집에서 뛰쳐나오는 것과 같다. 또 어떤 중생이 여래의 법을 듣고 믿으며 부지런히 정진하여 일제지와 불지와 자연지와 무사지와 여래의 지견과 두려움 없음을 구하고, 한량없는 중생을 가엾이 여겨 그들을 편안케 하며, 세상 사람들을 이롭게 하고 그들을 제도하면 그를 대승보살이라 한다. 저 아이들이 소의 수레를 가지려고 불타는 집에서 뛰쳐나오는 것과 같다. 자식들이 불타는 집에서 무사히 나와 안전한 곳에 있는 것을 본 장자가 자기 재산이 한량없으므로 자식들에게 큰 수레를 평등하게 나누어 주듯이, 여래는 모든 중생의 어버이이므로 한량없는 중생이 여래의 법문으로 삼계의 괴롭고 험한 길에서 나와 열반의 즐거움을 얻게 한다. 여래는 이것을 보고 이와 같이 생각한다. □내게는 끝없는 지혜와 힘과 두려움 없는 여래의 법장이 있고, 이 중생들은 모두 내 자식들이니 평등하게 대승법을 주어 모두 여래의 열반에 얻게 하리라. □ 이와 같이 생각하고 중생들에게 여래의 선정과 해탈의 기쁨을 준다. 저 장자가 처음에는 세가지 수레로써 불타는 집에서 아이들을 나오게 했지만, 그 뒤 수많은 보배로 장식된 으뜸가는 큰 수레를 주었다. 여래도 그와 같이 처음에는 삼승으로 중생을 인도하다가 나중에는 대승으로써 제도하여 해탈케 한다. 여래에게는 한량없는 지혜와 힘과 두려움 없는 법장이 있어 모든 중생에게 대승법을 줄 수 있지만, 중생들은 알아 듣지 못한다. 그러므로 여래는 일불승에서 방편으로 삼승을 분별하여 말한 것임을 알아야 한다.□  <법화경 비유품>

4. 집을 나갔던 아들

수부티(수보제)가 부처님께 말했다. □부처님, 제가 비유를 들어 말하겠습니다. 어떤 사람이 어렸을 때 집을 나가 여기저기 떠돌아다니면서 오십 년을 보냈습니다. 이제 몸은 늙고 가난하여 의식을 찾아 사방으로 헤매다가 우연히 옛날의 고향으로 들어섰습니다. 그는 품을 팔면서 이집 저집 다니다가 마침내 부모가 사는 집에 이르러 문밖에서 기웃거렸습니다. 그때 장자는 그가 자기 아들임을 한눈에 알아보고 반가워 어쩔 줄을 몰랐습니다. 그리고 이렇게 생각했습니다. □내 창고에 가득한 재산을 이제 전해 줄 사람이 생겼다. 나는 집 나간 아들을 밤낮으로 생각했지만 그를 만날 수 없었는데 이제 제 발로 돌아왔으니 내 소원을 이루게 됐구나. □ 장자는 하인을 시켜 곧 그를 데려오도록 하였습니다. 그런데 아들은 자기를 붙드는 사람을 보고 놀라면서 □나는 아무 잘못이 없는데 왜 붙잡습니끼? □ 하고 뿌리치며 달아나 버렸습니다. 아들이 놀라 달아나는 것을 보고 장자는 한 꾀를 생각했습니다. 이번에는 아들처럼 형색이 초라하고 보잘것없는 두 하인을 보내면서 이렇게 당부했습니다. □너희들은 그에게 가서 좋은 일자리가 있는데 거기서는 삯을 갑절을 주니 함께 가지 않겠느냐고 해 보아라. 그래서 그가 좋아하면 데리고 오너라. 그리고 그가 무슨 일을 하느냐고 물으면 쓰레기를 치는 일이라고 하여라. □ 그때 두 하인은 장자의 아들을 찾아가 그와 같이 말했습니다. 그날부터 그는 장자의 집에서 삯을 받고 일하게 되었습니다. 세월이 지남에 따라 점차 두려움도 사라지고 장자의 집안 일에 익숙하게 되었습니다. 그러나 아직도 장자가 자기의 아버지인 줄은 모르고 있었습니다. 어느 날 장자는 병이 났습니다. 죽을 날이 가까워 온 줄은 알고 일꾼인 아들을 불러 이렇게 말했습니다. □내게는 금은 보배가 많아 창고마다 가득차 있다. 그안에 있는 재산이 얼마인지 알아두고, 남에게 받고 줄 것도 모두 네가 맡아서 처리해 다오. 이제는 나와 네가 다를 것 없으니 조심해서 잘 관리하여라. □ 얼마 후 장자는 아들의 마음이 점점 트이게 되고 예전에 스스로 못났다고 하던 생각이 없어진 줄을 알았습니다. 죽음이 임박해진 어는 날 장자는 아들을 시켜 친척과 국왕과 왕족과 거사들을 모이게 하고 이와 같이 말했습니다. □이 사람은 본래 내 아들입니다. 그는 어렸을 때 집을 나가 여러 곳으로 헤매 다니기를 오십여 년이나 했습니다. 그동안 나는 아들을 찾기 위해 갖은 애를 썼지만 찾을 수 없었습니다. 그런데 뜻밖에 여기서 만나게 되었습니다. 내가 가졌던 모든 재산을 이 아들에게 넘겨 줍니다. 앞으로는 모든 일을 아들이 대신 맡아 할 것입니다. □ 이때 아들은 장자의 말을 듣고 비로소 아버지임을 알았습니다. 뜻밖의 일을 당해 어리둥절했습니다. □나는 이 재산에 대해서 어떠한 희망도 가지지 않았는데, 이제 이 엄청난 재산이 저절로 들어왔구나. □ 하고 기뻐했습니다. 부처님, 큰 재산을 가진 장자는 곧 여래이시고, 가난했던 아들은 바로 저희들과 같습니다. 그러므로 저희들은 여래의 아들입니다. 저희들은 어리석은 탓으로 소승법에 집착하여 열반의 하루 품삯으로 만족하고 있었습니다. 그러나 그것이 대승법을 보이기 위한 방편임을 이제야 알았습니다. 저희들은 본래부터 바라지도 않았는데 법왕의 큰 보배가 저절로 들어온 것입니다. □  <법화경 신해품>

5. 한 구름에서 내리는 비이지만

부처님께서 카샤파와 큰 제자들에게 말씀하셨다. □여래는 모든 법의 왕이다. 그러므로 그 말이 결코 허황하지 않다. 모든 법에 대해 지혜와 방편으로 말하고, 그 말하는 법은 모든 것을 아는 지혜의 경지에 이르렀다. 여래는 모든 법의 돌아갈 곳을 관찰하여 알고, 중생들의 마음을 꿰뚫어보며, 모든 법을 끝까지 잘 알아 중생들에게 온갖 지혜를 보여 준다. 비유하면, 삼천대천세계의 산과 강과 골짜기와 평지에서 자라는 초목과 숲과 약초의 종류가 많지만 각기 그 이름과 모양이 다르다. 비가 내리면 모든 초목과 숲과 약초들의 뿌리와 줄기와 가지와 잎이 두루 젖는다. 한 구름에서 내리는 비이지만 그 초목의 종류와 성질에 따라 저마다 달리 자라며 꽃을 피우고 열매를 맺는다. 같은 땅에서 나고 같은 비에 젖지만 여러 가지 초목이 각기 다른 것이다. 여래도 그와 같아 세상에 출현하는 것은 구름이 일어나는 것과 같고, 큰 음성으로 온 세계의 중생들에게 사자후하는 것은 구름이 삼천대천세계를 두루 덮는 것과 같다. 여래가 설하는 법은 한 모양이고 한 맛이다. 즉 해탈의 모양과 멀리 여의는 모양과 멸하는 모양인데 마침내는 모든 지혜에 이르는 것이다. 어떤 중생이든 여래의 법을 듣고 그대로 행하면 그 공덕은 스스로 알 수 없을 만큼 한량이 없다.□  <법화경 약초유품>

6. 신통력으로 만든 성

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. □여래는 방편으로 중생의 성품에 깊이 들어가 그들이 소승법을 좋아하고 오욕락에 탐착함을 알고 열반법을 설한다. 그들이 그것을 들으면 그대로 믿고 행한다. 비유하면 오백 유순이나 되는 멀고 험난하고 인적마저 끊어진 길이 있는데, 많은 사람들이 이 길을 지나 진귀한 보물이 있는 곳으로 가고자 하였다. 이때 한 길잡이가 있었는데 그는 총명하고 지혜가 많아 이 험한 길의 지리를 잘 알고 있어 여러 사람들을 데리고 그 길을 지나려고 하였다. 그런데 따라오던 사람들이 피로에 지친 끝에 그만 되돌아갈 마음이 생겨 길잡이에게 □우리들은 너무 피로하고 무서워 더 나아갈 수 없소. 앞길은 아직도 멀었으니 그만 되돌아가야겠소. □ 하고 말했다. 길잡이는 이렇게 생각했다. □이 사람들은 참으로 딱하다. 어째서 눈앞의 진귀한 보물을 버리고 되돌아가려고 할까? □ 그는 방편으로 삼백 유순쯤 지난 곳에 신통력으로 한 도성을 만들어 여러 사람에게 보이며 말하였다. □무서워 말고 되돌아가려고도 생각지 마시오. 저 앞에 큰 도성을 보시오. 거기에는 모든 것이 갖추어져 있어 마음대로 즐길 수 있고 편히 쉴 수도 있소. 그리고 거기만 가면 보물이 있는 곳도 멀지 않소. □ 지쳐 있던 사람들은 새 기운을 얻어 다들 기뻐하였다. 이제는 험한 길을 벗어나 즐겁고 편안함을 얻게 됐다고 생각했다. 이리하여 사람들은 신통력으로 만든 도성에 다달아 편안하다는 생각을 갖게 되었다. 이때 길잡이는 그들이 잘 쉬어 피로가 가신 것을 보고 그 도성을 없애고 여러 사람에게 말했다. □당신들은 조금만 더 힘을 내시오. 보물이 있는 곳이 여기서 멀지 않소. 아까 있던 도성은 내가 신통력으로 만든 것이오. □ 비구들, 여래도 그와 같다. 지금 너희들의 길잡이가 되어 생사와 번뇌의 험난하고 아득한 길을 벗어나게 한다. 만약 중생들이 대승법만을 들으면 여래를 만나보려거나 가까이하려고도 하지 않는다. 여래의 길이 너무 아득하여 오랫동안 수행을 쌓아야만 이를 수 있다고 생각하기 때문이다. 여래는 중생의 마음이 약한 줄 알아 방편을 써서 도중에서 쉬게 하려고 이승의 열반을 말한 것이다. 중생이 이승의 경지에 머무르면 그때 여래는 다음과 같이 말한다. □너희들은 아직 할 일을 다하지 못했다. 지금 너희가 머물러 있는 자리는 여래의 지혜에 가까우니 잘 살피고 생각해 보라. □ 너희가 얻은 열반은 진실한 것이 아니다. 다만 여래가 방편으로써 일불승을 분별하여 삼승을 말한 것이다. 마치 저 질잡이가 휴식을 위해 신통력으로 만든 도성의 경우와 같다. 그러므로 잘 쉰 줄 알면 □보물이 있는 곳은 여기서 멀지 않다. 이 성은 내가 신통력으로 만든 것이다□ 라고 다시 말한다.□  <법화경 화성유품>

7. 푸르나의 변재

부처님께서 여러 비구들에게 말씁하셨다. □너희들은 이 푸르나(부루나) 를 보느냐? 나는 항상 법을 말하는 사람 중에서 그가 제일이라고 칭찬하였다. 또 그의 여러 가지 공덕을 찬탄하자면 이렇다. 푸르나는 내 법을 수호하고 널리 펴며, 사부대중에게 가르쳐 그들을 이롭고 기쁘게 하며, 여래의 바른 법을 원만하게 해석하여 청정한 계행을 닦는 이들에게 크게 이익을 주므로 여래 이외에는 그의 변재를 따를 이가 없다. 그러나 너희들은 푸르나가 내 법만을 수호하여 널리 편다고 생각해서는 안 된다. 지난 세상에 구십억 부처님 처소에서도 그 부처님들의 바른 법을 수호하여 널리 폈으며, 그 곳에서도 법을 설하는 사람들 중에 으뜸이었다. 또 여러 부처님이 설하신 공한 법을 분명히 알아 네 가지 걸림없는 지혜를 얻었으며, 항상 자세히 생각하고 청정하여 법을 설하면서 의혹이 없었다. 보살이 신통력을 갖추고 목숨이 다하도록 항상 청정한 계행을 닦았으므로 그때 사람들이 모두 그를 참다운 성문이라고 말했다. 푸르나는 이런 방편으로 한량없는 중생을 이롭게 하였고, 무수한 사람들을 교화하여 최상의 깨달음에 이르게 하였다. 불국토를 청정하게 하려고 항상 불사를 일으켜 중생을 교화했다. 푸르나는 과거의 일곱부처님 때에도 법을 설하는 사람들 중에 으뜸이었고, 지금도 그러하며, 미래에도 또한 그러할 것이다. 그때마다 여래의 법을 수호하고 널리 펴서 무수한 중생을 교화하여 최상의 깨달음에 이르게 할 것이다. 그는 여래의 국토를 청정하게 하기 위해 항상 이와 같이 부지런히 정진하고 중생을 교화하여 차츰 보살의 도를 두루 갖출 것이다. 푸르나는 한량없는 아승지겁을 지난 다음 세상에서 최상의 깨달음을 얻을 것인데 그 이름을 법명여래라고 할 것이다.□  <법화경 오백제자수기품>

8. 여래의 방에 들어가 법을 설하라

부처님께서 약왕보살에게 말씀하셨다. □많은 사람들이 집에 있거나 출가해서 보살의 도를 수행하면서 이 묘법연화경을 보고 듣고 읽고 외고 쓰고 지녀 공양하지 않으면 이 사람은 보살의 도를 잘 행하지 못하는 것이고, 이 경전을 듣는 사람이라야 보살의 도를 잘 행하는 사람이오. 불도를 얻고자 하는 어떤 중생이 이 묘법연화경을 보거나 들으며 들은 후에 믿고 이해하고 받아 지닌다면 그는 최상의 깨달음에 가까워진 줄을 알아야 하오. 높은 산등성이에 우물 팔 때 마른 흙이 나오는 것을 보면 물줄기가 멀리 있는 줄을 압니다. 그러나 쉬지 않고 파내려가면 젖은 흙이 나오고 점점 더 깊이 파서 진흙이 나올 때쯤은 물이 가깝다는 것을 알게 되는 것이오. 보살도 그와 같소. 이 묘법연화경을 듣지도 못하고 이해하거나 닦아 익히지도 못한다면 그는 최상의 깨달음에는 아직 멀었소. 만일 듣고 이해하고 생각하고 받아 익힌다면 최상의 깨달음에 가까워진 것이오. 왜냐하면 모든 보살의 최상의 깨달음이 다 이 경에 들어 있기 때문이오. 이 경전은 방편의 문을 열어 실상을 보이오. 이 법화경의 법장은 깊고 멀어 쉽게 도달할 사람이 없지만, 이제 여래가 보살들을 교화하고 그들의 깨달음을 성취시켜 주기 위해 그렇게 열어 보인 것이오. 만일 보살이 이 법화경을 듣고 놀라 의심하고 두려워 하면 그는 새로 발심한 보살이고, 성문이 그러하다면 그는 잘난 체하는 사람인 줄 아시오. 선남자 선여인이 여래가 열반한 뒤에 사부대중을 위해 이 법화경을 설하려면 어떻게 해야 하는가 하면, 그는 여래의 방에 들어가 여래의 옷을 입고 여래의 자리에 앉아 이 경을 설해야 합니다. 여래의 방이란 모든 중생에게 대한 자비스런 마음이요, 여래의 옷이란 부드럽고 화평하고 욕됨을 참는 마음이며, 여래의 자리란 모든 존재의 공한 것을 말합니다. 이런 가운데 편히 머물러 게으르지 않는 마음으로 여러 보살과 사부대중을 위해 법화경을 널리 설해야 합니다.□  <법화경 법사품>

9. 보살이 가까이 해야 할 곳

부처님께서 문수보살에게 말씀하셨다. □만일 보살이 말세에 이 경을 해설하려면 다음과 같은 법에 편히 머물러야 합니다. 첫째는 보살의 행할 바와 가까이할 곳에 머무르며 중생을 위해 이 경을 설해야 합니다. 보살은 욕됨을 참는 자리에 머물러 부드럽고 화평하고 착하고 순종하면서 놀라는 일이 없어야 합니다. 또 법에 대해서도 행한다는 생각이 없이 모든 존재의 실상을 관찰하여 행함도 없고 분별하지도 말아야 합니다. 이것을 보살의 행할 바라 하는 것이오.  보살은 국왕이나 왕자나 대신이나 관리들과 가까이 하지 말고, 바라문이나 사교를 믿는 이와 가까이해서도 안 되오. 흉악한 장난이나 서로 때리고 겨루는 이들과 가까이하지 말며, 백정이나 사냥꾼이나 여러 가지 나쁜 일에 종사하는 사람들과도 가까이 하지 말아야 합니다. 이런 사람들이 만일 찾아오면 그들에게 법을 말해 줄 뿐 아무것도 바라는 일이 없어야 합니다. 또 소승을 좋아하는 사람들과도 가까이하지 말고 문안하지도 말며, 방안에서나 거닐 때도 함께 있지 마시오. 혹시 그들이 찾아오면 근기를 따라 법을 설해 줄 뿐 바라는 것이 없어야 합니다. 또 보살이 여인에게 이끌려 법을 연설해서는 안 되며 대면하기를 좋아해서도 안 되오. 만일 남의 집에 가더라도 젊은 여인과 함께 이야기하지 말며, 혼자서 남의 집에 들어가지 말고 만약 일이 있어 혼자 들어가게 될 때는 일념으로 여래를 생각하시오. 여인에게 법을 설할 때는 이를 드러내 웃지 말고 옷깃을 헤쳐 보이지 말며, 설사 법을 위해서일지라도 그들과 친하지 말아야 합니다. 또 나이 어린 제자나 사미나 어린 아이를 양육하지 말며, 항상 좌선을 좋아하여 한적한 곳에서 마음을 잘 다스리고 닦아야 합니다. 또 보살은 모든 존재가 공하여 실상도 이와 같음을 관찰하여 뒤바뀌거나 흔들리지 말고 물러서지도 말아야 합니다. 마치 허공의 성질이 아무것도 없는 것처럼, 모든 존재도 온갖 말할 길이 끊어져 생기지도 나오지도 않고 일어나지도 않으며, 이름과 모양도 없고 참으로 있는 것이 아니어서 한량없고 그지없으며 걸림과 막힘도 없소. 다만 그것은 인연으로 있는 것이며 뒤바뀜으로 해서 생길 뿐이오. 그러므로 항상 이와 같이 존재의 진실한 모양을 잘 관찰하라고 말하는 것이오. 이것을 보살의 가까이할 곳이라 합니다. 둘째로, 말세에 이 경을 설하려면 안락한 행에 머물러야 합니다. 입으로 설하거나 독경할 때에는 남의 허물과 경전의 허물을 말해서는 안 되오. 또 다른 교법을 말하는 법사를 경멸하거나 남의 장단점을 들어 미워하거나 싫어하는 생각을 가져서도 안 되오. 이와 같이 안락한 마음으로 듣는 사람들의 마음에 거슬리지 않도록 하시오. 질문은 받더라도 소승법으로 대답하지 말고 대승법으로 해설하여 모든 지혜를 얻게 하시오. □  <법화경 안락행품>

10. 땅에서 솟아오른 보살들

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. □미륵보살, 이 헤아릴 수 없는 무수한 큰 보살들이 땅에서 솟아 올라오는 것을 그대들은 예전에 보지 못했다고 했소. 나는 이 사바세계에서 최상의 깨달음을 얻은 뒤부터 이 보살들을 교화하고 인도하여 그들의 마음을 다스리고 도에 대한 마음을 내도록 해 왔소. 이 보살들은 모두 이 사바세계에 머물러 있으면서 모든 경전을 읽고 외우고 통달하여 생각하고 분별하며 바르게 기억했소. 이 선남자들은 대중들 가운데 있으면서 여러 말 하기를 좋아하지 않고, 고요한 곳에서 부지런히 정진하기를 즐겨 잠깐도 쉬지 않았소. 인간에나 천상에 머물지 않고 깊은 지혜를 좋아하여 걸림이 없으며, 여래의 법을 좋아해 일심으로 정진하면서 위없는 지혜를 구했었소. □ 이때 미륵보살과 무수한 보살들은 처음 듣는 일에 의심을 내어 □부처님께서 어떻게 이 짧은 세월 동안에 그렇게 한량없고 무수한 보살들을 교화하여 최상의 깨달음에 머물게 하셨을까□ 하고 생각했다. 그래서 곧 부처님께 여쭈었다. □부처님, 부처님께서는 태자로 계시다가 사캬족의 궁궐에서 나오시어 가야성에서 얼마 멀지 않은 도량에 앉아 최상의 깨달음을 이루셨습니다. 그때부터 지금까지 사십여 년이 되었는데 부처님께서는 어떻게 이 짧은 시간에 그렇게 큰 불사를 지으셨으며, 어떻게 그 무수한 큰 보살들을 교화하여 최상의 깨달음을 이루게 하셨다고 말씀하십니까? 부처님, 이 큰 보살들은 어떤 사람이 천만억 겁 동안을 두고 세어도 다 셀 수 없으며 그 끝을 알 수 없을 것입니다. 그들은 오랜 세월부터 지금까지 한량없고 그지없는 부처님 계기는 곳에서 선근을 심고 보살의 도를 성취하며 항상 청정한 계행을 닦았을 것입니다. 부처님께서 그들을 교화하여 최상의 깨달음을 얻게 하셨다는 것은 세상 사람들로서는 믿기 어려운 일입니다. 만일 얼굴이 팽팽하고 머리카락이 검은 스물너덧 되는 젊은이가 백 살 된 노인을 가리켜 내 아들이라고 하고, 백 살 된 노인이 그 젊은이를 자기 아버지라 한다면 이 일은 믿을 수 없을 것입니다. 부처님께서도 그와 마찬가지로 도를 얻으신 지 오래 되지 않았는데 이 보살 대중들은 이미 한량없는 천만억 겁 전부터 불도를 위해 부지런히 정진해 왔습니다. 그들은 한량없는 백천만억 삼매에 잘 들고 나며 머물면서 큰 신통력을 얻고 오래도록 청정한 계행을 닦았습니다. 또 모든 선한 법을 차례로 익혀 문답에 능하니 사람 가운데 보배이며 모든 세간에서 매우 드문 이들입니다. 그런데 오늘 부처님께서는 그들을 부처님이 도를 얻으셨을 때 처음으로 마음을 내게 하고 교화하며 지도하여 최상의 깨달음에 나아가게 했다고 말씀하셨습니다. 부처님께서 성불하신 지가 오래되지 않았는데 이렇게 큰 공덕을 어떻게 지으셨습니까? 저희들은 부처님께서 설하신 법이나 하시는 말씀을 허황됨이 없다고 믿으며, 또 부처님께서 알려 주신 바를 다 통달하였습니다. 그러나 만일 새로 발심한 보살들이 부처님께서 열반하신 뒤에 이 말을 듣는다면 혹 믿지 아니하고 법을 파괴하는 죄업의 인연을 일으킬까 염려됩니다. 바라건대 부처님께서 말씀하시어 저희들의 의심을 덜게 하시고, 오는 세상의 모든 선남자들도 이 사실을 듣고 의심을 내지 않게 해 주십시오. □  <법화경 종지용출품>

11. 한량없는 여래의 수명

부처님께서 여러 보살과 대중들에게 말씀하셨다. □선남자들, 그대들은 여래의 진실하고 참된 말을 믿으시오. □ 이때 보살들 중에서 미륵보살이 부처님께 말했다. □부처님, 말씀하여 주십시오. 저희들은 부처님 말씀을 믿겠습니다.□ 부처님은 이렇게 말씀하셨다. □그대들은 여래의 비밀하고 신통한 힘을 자세히 들으시오. 모든 세간의 천신과 사람과 아수라들이 말하기를 □사캬무니 부처님은 사캬족의 궁전에서 나와 가야성에서 멀지 않은 도량에 앉아 최상의 깨달음을 얻었다□ 고 하지만, 참으로 내가 성불한 것은 한량없고 그지없는 백천만억 나유타 겁전이오. 비유해 말하면, 가령 어떤 사람이 삼천대천세계를 부수어 그것으로 티끌을 만들어 동쪽으로 가면서 무량 아승지 세계를 지날 때마다 한 티끌식 버리어 그 티끌이 다하도록 한다고 합시다. 그대들은 그와 같은 세계의 수효를 생각하고 헤아릴 수 있겠소? □ 미륵보살과 대중들이 부처님께 대답했다. □부처님, 그와 같은 세계는 한량없고 그지없어 숫자로 알 수 없고 생각으로도 미칠 수 없습니다. 성문이나 독각들이 번뇌가 없는 지혜로 생각하여도 알 수 없고, 물러감이 없는 지위(불퇴전위) 에 있는 저희들도 그런 일은 통달할 수 없습니다. 그와 같은 세계의 수효는 한량이 없고 그지없겠습니다.□ 이때 부처님은 보살들에게 말씀하셨다. □이제 분명히 말하겠소. 이 모든 세계를 부수어서 티끌을 만들어 한 티끌로 한 겁을 삼는다 해도 내가 성불한 것은 이보다 훨씬 많은 백천만억 나유타 겁 이전이오. 그때부터 나는 항상 이 사바세계에 머물러 법을 설해 교화하였고, 다른 백천만억 나유타 아승지 국토에서도 중생을 교화하여 이롭게 하였소. 이러는 중간에 나는 연등불을 설하기도 하고 그분의 열반을 말하기도 했지만, 이런 것은 다 방편으로 한 말들이오. 만일 어떤 중생이 나에게 오면 나는 여래의 눈으로 그의 총명하고 우둔함을 관찰할 것이오. 그래서 그 근기에 따라 여러 곳에서 다른 이름, 다른 나이의 여래로 출현하고 또 열반에 들기도 하고, 여러 가지 방편으로 미묘한 법을 다른 중생들에게도 기쁜 마음을 내게 한 것이오. 여래는 중생들 가운데서도 작은 법을 좋아하는 박덕하고 업이 무거운 중생을 만날 때 그를 위해 □나는 젊어서 출가하여 최상의 깨달음을 얻었다□ 고 말해 왔소. 그러나 사실 내가 성불한 지는 앞서 말한 바와 같이 매우 오래되었소. 다만 중생을 교화하여 불도에 들어오게 하려고 방편으로 그런 말을 한 것이오. 여래가 말한 경전들은 모두 중생을 제도하기 위한 것이므로 혹 자신을 말하기도 하고 다른 이를 말하기도 하오. 그러나 그것은 다 진실하여 허황하지 않소. 왜냐하면 여래는 삼계의 모양을 있는 그대로 보고 알기 때문이오. 여래는 삼계가 생하는 것도 아니고 멸하는 것도 아니며, 유도 아니고 무도 아니며, 실재도 아니고 비실재도 아니며, 같음도 아니고 다름도 아닌 것을 알고 있소. 여래는 삼계를 중생이 보듯이 보지 않소. 여래는 이런 일을 밝게 보기 때문에 그릇됨이 없지만, 중생들에게는 갖가지 성품과 욕망과 행동과 생각과 분별이 있기 때문에 그들로 하여금 선근을 내게 하려고 온갖 인연과 비유와 말로 여러 가지 법을 말한 것이오. 여래는 여래의 할 일을 하면서 잠시도 쉬지 않았소. 이와 같이 내가 성불한 지가 헤아릴 수 없이 오래되었고, 수명은 한량없는 아승지 겁 동안에 머물러 멸하지 않소. 내가 본래 보살도를 행하여 이룩한 수명은 아직도 다하지 않아 위에 말한 수명의 여러 곱절이 될 것이오. 실제로는 열반이 없지만 앞으로 열반하리라고 말한 것은 여래가 방편으로 중생을 교화하기 위해서이오. 만일 여래가 세상에 오래 머문다면 박덕한 사람들이 선근을 심지 않아 가난하고 미천하며, 오욕락을 탐하고 허황한 소견에 빠질 것이오. 또 여래가 항상 머물러 열반하지 않음을 보고는 교만한 마음을 내며 게으르고 싫어하는 생각을 품어 만나기 어렵다는 생각과 공경하는 마음을 내지 않을 것이오. 그러므로 여래는 □비구들은 여래가 세상에 출현하는 것을 만나기 어려운 일인 줄 알아라. 박덕한 사람들은 한량없는 백천만억 겁을 지나 혹 여래를 보기도 하고 보지 못하기도 한다. 이와 같이 여래를 만나기란 매우 어려운 일이다□ 라고 방편으로 말하는 것이오. 중생들이 이런 말을 들으면 반드시 만나기 어렵다는 생각을 내고 사모하는 마음을 품어 여래를 갈망하고 선근을 심게 되므로 실제로는 열반하는 것이 아니지만 열반한다고 말하는 것이오. 모든 여래의 법도 다 이와 같아서 중생을 제도하기 위한 것이므로 진실하여 허황하지 않은 것이오. □  <법화경 여래수량품>

12. 독경의 공덕

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. □어떤 중생이 여래의 수명이 이처럼 길다는 말을 듣고 한 생각이라도 믿음을 낸다면 그가 얻은 공덕은 한량이 없을 것이오. 만일 선남자 선여인이 최상의 깨달음을 위해 팔십만 억 나유타 겁 동안에 지혜바라밀다를 제외한 보시.지계.인욕.정진.선정의 다섯 바라밀다를 행하여 얻는 공덕을 앞의 공덕에 비한다면 백천만억 분의 일에도 미치지 못하며 숫자로는 헤아릴 수 없다오. 만일 선남자 선녀인에게 이러한 공덕이 있으면 최상의 깨달음에서 물러나는 일이 없을 것이오. 또 어떤 사람이 부처님이 수명이 길다는 말을 듣고 그 뜻을 이해한다면 이 사람이 얻는 공덕은 한량이 없어 여래의 위없는 지혜를 일으키게 될 것이오. 하물며 이 경을 많이 듣거나 남으로 하여금 듣게 하고, 스스로 지나거나 남에게 지니게 하며, 자기가 쓰거나 남을 시켜 쓰게 하고, 또 꽃과 향으로 경전에 공양한다면 이 사람의 공덕은 한량이 없어 모든 것을 아는 지혜를 내게 될 것이오. 여래의 수명이 길다는 말을 듣고 간절한 마음으로 믿고 이해하면, 곧 여래가 항상 영취산에 계시면서 대보살과 성문들에게 둘러싸여 법문하는 것을 보게 될 것이오. 또 여래가 열반한 뒤에 이 경을 듣고 비방하지 않고 기뻐하는 마음을 내면 그것이 깊이 믿고 이해하는 모습이오. 하물며 읽고 외우고 받아 지니는 사람이겠소. 그는 여래를 머리 위에 받드는 것이나 다름이 없을 것이오. 이런 선남자 선여인은 다시 나를 위해 탑을 쌓고 절을 짓거나 침상.의복.음식.약 등의 네 가지로 공양할 필요가 없소. 그 까닭은 이 선남자 선여인이 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우면, 이미 탑을 쌓고 절을 지어 승단을 공양한 것이나 다름없기 때문이오. □  <법화경 분별공덕품>

13. 여래의 은혜를 갚으려면

어느 때 부처님이 법의 자리에서 일어나 큰 신통력을 나타내어 오른손으로 보살들의 이마를 만지며 이렇게 말씀하셨다. □내가 한량없는 백천만억 아승지 겁 동안 닦아 얻은 최상의 깨달음을 이제 그대들에게 부촉하니, 그대들은 한결같은 마음으로 오래오래 이 법을 받아 지니고 읽고 외워서 널리 펴며, 모든 중생들이 잘 듣고 알게 하시오. 왜냐하면 여래는 큰 자비가 있고 아끼고 탐하는 것이 없으며 두려운 것도 없어서, 중생들에게 여래의 지혜와 자연의 지혜를 주기 때문이오. 그러므로 여래는 모든 중생들이 큰 시주요. 그대들도 여래의 법을 따라 배우되 아끼고 탐하는 생각을 내지 마시오. 미래에 선남자 선여인이 여래의 지혜를 믿는 이가 있으면 그 사람으로 하여금 여래의 지혜를 얻도록 하기 위해 법화경을 설하시오. 만일 어떤 중생이 믿지 아니하면 여래의 다른 깊고 묘한 법을 가르쳐 그들을 이롭고 기쁘게 하시오. 그대들이 이렇게 하면 모든 여래의 은혜에 보답하게 될 것이오. □   <법화경 촉루품>

14. 관세음보살을 부르는 공덕

어느 때 무진의보살이 부처님께 여쭈었다. □부처님, 관세음보살은 무슨 인연으로 관세음보살이라 합니까? □ 부처님께서 말씀하셨다. □한량없는 백천만억 중생들이 여러 가지 괴로움을 당할 때 관세음보살의 이름을 듣고 한 마음으로 그 이름을 부르면 관세음보살은 곧 그 음성을 듣고 그들을 다 해탈케 하는 것이오. 관세음보살의 이름을 지니는 이는 설상 큰 불속에 들어가도 이 보살의 위신력으로 인해 불이 그를 태우지 못합니다. 큰 물에 떠내려가더라도 그 이름을 부르면 곧 얕은 곳에 이르게 됩니다. 진귀한 보배를 얻으려고 큰 바다에 들어갔다가 폭풍으로 나찰의 나라에 표착했을 때 그 가운데 한 사람이라도 관세음보살의 이름을 부르는 이가 있으면 여러 사람들이 모두 나찰의 난을 벗어날 수 있을 것이오. 또 어떤 사람이 화를 입게 되었을 때 관세음보살을 부르면 그들이 가졌던 흉기가 부서져서 화를 면하게 될 것이오. 삼천대천세계에 가득 찬 야차나 나찰들이 와서 사람들을 괴롭히려 하여도 관세음보살 부르는 소리를 들으면 이 악귀들은 해치기는커녕 흉악한 눈으로 바라보지도 못할 것이오. 또 어떤 사람이 죄가 있든 없든 손발이 쇠고랑에 채워지고 몸이 사슬에 묶였더라도 관세음보살을 부르면 모두 다 부서져 곧 벗어나게 될 것이오. 진귀한 보물을 가진 상인들이 도적떼가 들끊는 험한 길을 지나갈 때 그 중에 한 사람이 □무서워하지 말고 지극한 마음으로 관세음보살을 부르시오. 이 보살은 중생들의 두려움을 없애주니 그 이름만 불러도 도적들의 재난을 면하게 됩니다□ 라고 말했소. 이 말을 들은 여러 상인들이 함께 소리내어 □나무 관세음보살□ 하고 그 이름을 부르면 곧 재난을 면하게 될 것이오. 관세음보살의 위신력은 이와 같이 헤아리기 어렵소. 음욕이 많은 중생이 항상 관세음보살을 생각하고 공경하면 곧 그 음욕을 버리게 될 것이오. 미워하고 성내는 마음이 많더라도 항상 관세음보살을 생각하고 공경하면 곧 성내는 마음을 버릴 수 있고, 업장이 두터워 어리석더라도 항상 관세음보살을 생각하고 공경하면 곧 어리석음을 버리게 될 것이오. 관세음보살은 이와 같이 큰 위신력이 있어 이롭게 하니 중생들은 항상 마음으로 관세음보살을 생각해야하오. 어떤 여인이 아들 낳기를 원하며 관세음보살께 예배하고 공경하면 복덕과 지혜 있는 아들을 낳을 것이며, 딸 낳기를 원하면 단정하고 잘생긴 딸을 낳을 것이오. 그는 전생에 덕의 종자를 심었으므로 모든 사람의 사랑과 존경을 받게 될 것이오. 이와 같이 관세음보살을 공경하고 예배하면 복이 있을 것이니 중생들은 모두 관세음보살의 이름을 받들어야 합니다.□  <법화경 관세음보살보문품>